Восходящее солнце мудрости - Калу Ринпоче

В Ваджраяне, или Тайной Мантраяне, придерживаются того же взгляда, что и в Махаяне, а непосредственное постижение того, что ум и все явления пусты по своей природе, называют мудростью. Любое проявление формы, образа, звука и всех видов тактильно ощущаемых явлений называют искусными средствами. Таким образом, в Ваджраяне и сансару, и нирвану считают союзом мудрости и искусных средств.

К примеру, возьмем глаза – орган, с помощью которого мы видим мир форм. Мы действительно верим, что воспринимаемое существует. С одной стороны, это демонстрирует нам качество беспрепятственного свечения, то есть, по сути, искусные средства. Однако тот ум, который все это видит, является пустотой. Таким образом, пустота ума и проявление – это союз искусных средств и мудрости.

Подобным же образом, когда мы воспринимаем звук посредством органа слуха, нам кажется, что мы что-то слышим. Как будто действительно есть что-то, что можно услышать. И это также считается искусными средствами. Однако в то же время тот, кто слышит, и сам звук абсолютно пусты и не имеют собственного существования. Это явление – также союз искусных средств и мудрости.

Таким образом, когда мы рассматриваем все пять органов чувств, а также объекты их чувственного сознания – такие как сознание глаза, сам глаз и зрение (и также все остальные чувства – слух, обоняние, вкус, осязание) – это не что иное, как Дхармата.

Итак, основой всего является природа ума. Теперь давайте вызовем в уме образ горы, или озера, или чего-то менее далекого, скажем, облик наших родителей. Разве мы не сделаем это моментально? Возможность в один момент увидеть все, что угодно, и способность ума порождать такие образы – это, опять же, искусные средства. А понимание того, что все эти образы сами по себе пусты и нет ничего подлинно существующего, что ум сам по себе нематериален, – является мудростью. Попросту говоря, все, что проявляется, все явления в мире – это союз искусных средств и пустоты. Если мы постигаем единство искусных средств и мудрости, то даже в течение одной-единственной жизни можем стать полностью Просветленными и достичь истинного Освобождения, не повстречав никаких препятствий на своем пути.

Для того чтобы добиться такого постижения, мы выполняем практику Йидама. В ней содержится простой метод узнавания истинной природы всех явлений, а в самом Йидаме заключена сила и благословение для того, чтобы вызвать такое постижение. В старые времена подобный вид практики, традиционный для Мантраяны, был чрезвычайно секретным и тщательно охранялся. Такого рода наставления получали лишь те, кто имел определенную степень понимания и обладал выдающимися способностями. В наши дни ламы дают эти секретные поучения и практики на Йидамов любому, кто придет на посвящения. Мы понимаем, что без кармических накоплений, необходимых для посвящения в подобные практики, вы бы не читали эту книгу и даже не интересовались этим путем.

В нынешнюю кальпу появится тысяча исторических Будд, но лишь трое из них будут открыто учить колеснице Тайной Мантры, также известной как Ваджраяна. Один из них – Будда Шакьямуни, исторический Будда нашего времени и четвертый Будда в текущей кальпе. Вот, собственно, причина, по которой поучения Ваджраяны предлагаются широкой публике без предварительной подготовки и продолжительной связи между учителем и учеником. Во времена тех Будд, которые не будут публично учить Ваджраяне, подобные наставления получат лишь несколько близких и избранных учеников. Поэтому чрезвычайно ценно, что ваша карма дает вам возможность получить эти всеобъемлющие поучения, и вы стремитесь использовать глубочайшие методы Ваджраяны, дабы достичь Освобождения и познать истинную природу ума.

Давайте ненадолго вернемся к беседе о различных способностях живых существ. Помнится, мы говорили о людях с малыми, средними и выдающимися способностями. Такое разделение не имеет ничего общего с половой принадлежностью, расой, религией или экономическими соображениями. Скорее, здесь имеется в виду степень позитивных и негативных кармических накоплений. Можно заметить, что тех человеческих существ, которые имеют естественную склонность причинять вред, разрушать, убивать и так далее, гораздо больше, чем всех остальных. Эти люди не испытывают никакого интереса к Дхарме или любому виду нравственности, и, более того, в этой жизни они уже вряд ли обратятся к Учению Будды. Подобное существование называется низшим человеческим перерождением, потому что, когда такой человек умирает, он снова испытывает непрерывные страдания в низших мирах.

Люди средних способностей – это существа, которых не особо вдохновляет духовная практика и кто проводит свою жизнь в отвлечениях, занимаясь множеством незначительных вещей. Такие люди не развивают положительные тенденции в своем уме, и в результате их следующее перерождение вряд ли будет хоть сколько-нибудь лучше настоящего.

Человеческое перерождение часто называют драгоценным. Поистине бесценное перерождение обрели те существа, у кого есть интерес к Дхарме, кто сосредоточенно внимает Учению и кто, черпая из него вдохновение, желает преумножить положительную карму. Такая драгоценная жизнь встречается крайне редко в сравнении с остальными видами человеческого существования. Из тысячи человек найдется всего несколько, возможно, не больше пяти, кто ей обладает.

Опоры сознания и органы чувств

Основополагающими в человеческом теле являются опоры сознания, связанные с органами чувств, – сознание глаз, ушей, носа и так далее. В тибетской традиции эти виды сознания рассматриваются как тонкие органы. Например, опора зрительного сознания подобна цветку, обонятельного – двум медным трубам, слуха – свернутой коре дерева, вкуса – серпу луны, осязания – нежнейшему пуху птенца, а опора ума подобна ясному зеркалу. Тибетцы также сравнивают пять или шесть чувственных функций с окнами в доме. Сознание, связанное с каждым органом, считается неким отдельным индивидуумом, так что в этом доме находятся пять или шесть обитателей, каждый со своим чувственным сознанием. Именно посредством органов чувств, каждый из которых связан с соответствующим сознанием, переживается определенная сфера ощущений. Благодаря органу глаза и визуальному сознанию мы переживаем мир форм. Подобным же образом другие органы и связанные с ними виды сознания позволяют воспринимать мир явлений. Наверное, можно сказать, что шесть сознаний, переживающих окружающий мир благодаря шести органам чувств, являются действительно отдельными сознаниями – в том смысле, что каждое из них отличается от всех остальных, поскольку имеет свою собственную функцию. Однако, по существу, все вместе они образуют единое сознание, которое и является нашим человеческим переживанием.

То, что воспринимает мир форм через органы чувств, – это базовое сознание чистой и нечистой алайи. Из-за нашей привычки цепляться за переживания сознаний органов чувств как за что-то реальное можно легко поверить, что без органа глаза не будет и восприятия формы (это справедливо и для всех остальных органов). Однако на самом деле это не так. К такому заключению можно прийти, изучив переживания ума во время сна. Во время сновидений ум проецирует собственное содержимое так отчетливо и ярко, что мы воспринимаем форму, слышим звуки, переживаем удовольствие и боль, а также весь набор концепций по отношению к явлениям, окружающим нас во сне. Все это мы воспринимаем как абсолютно реальное, однако, проснувшись, обнаруживаем, что оно исчезло без следа.

Момент, когда вы открыты всему возможному спектру человеческих чувственных ощущений, является переживанием тела кармического созревания. Находясь в состоянии сна, вы через тело привычных тенденций открыты миру чувственных переживаний сна. Затем, в бардо посмертного состояния, вы окажетесь в мире чувственных переживаний бардо посредством ментального тела. В чередующихся циклах ваши тела, как и тела остальных живых существ, проходят через эти различные состояния. Сменяя тела, вы бесконечно блуждаете в сансаре. И в этом – основная дилемма. Однако она разрешима. Как только вы признаете взгляд Махаяны как правильный и полезный, вы исчерпаете проблему двойственности – себя и отличного от себя, себя как явления и всех остальных явлений. Для Освобождения от двойственности мы применяем пустоту. Благодаря медитации мы получаем определенный опыт пустоты (или отсутствия эго) индивидуальной личности, а также опыт отсутствия индивидуального существования (или пустоты) всех явлений в целом. Понимая, что эти два аспекта неотделимы друг от друга, мы приходим к великому постижению. И тогда, подобно Джецюну Миларепе, мы можем демонстрировать множество чудес, подобных тем, что описаны в его ста тысячах песен.

Опыт Махамудры