Этикетные нормы казахов. Часть I. Будни и праздники - Шайзада Тохтабаева

Позитивные и негативные черты характера казахов нашли отражение в пословицах и поговорках: «Горькое от сладкого отличит тот, кто пробует, дальность и близость (расстояния) узнает тот, кто проедет его (Ащы менен тұщыны татқан білер, Алыс пенен жақынды жортқан білер) [Фон Герн, 1899, с. 28]; «Сто раз отмерь – один раз отрежь»; «Стоячая вода зарастает тиной».

У казахов есть пословицы более позднего происхождения, призывающие к равновесию в оценке человеческой личности, например: «Любуйся хорошим человеком, но не ходи к нему в дом; любуйся высокой горой, но не поднимайся на вершину». Здесь имеется в виду, что при более близком знакомстве с человеком, можно увидеть его негативные стороны и испытать одно из неприятных ощущений – разочарование. У казахов не принято было отмечать день рождения, однако считалось, что нужно благодарить Всевышнего и мать за дарованную жизнь. Именно поэтому положительно осмысливался день своего появления на свет: в этот день можно было начинать важную работу. Казахи говорят: «Если в свой день рождения выезжаешь в путь, то тебе повезет» [Токтабай, 2004, с. 53].

Морально-нравственные ценности

Среди морально-этических ценностей важное место занимает благотворительность по отношению к нуждающимся: считается, что искренняя благодарность их отвращает недоброе (Садақа пәлені кері қайтарады). Есть казахская пословица: «Лепешка, поданная в голодное время, ценнее, чем верблюд, подаренный, когда ты был сыт», в которой заключено значение своевременной помощи. Казахи говорят: «Делай добро и брось его в воду – рыба узнает, а если рыба не узнает, то узнает Творец» [Кустанаев, 1894, с. 50, 51], т. е. благодарность придет если не от человека, то от Всевышнего.

Особое значение в казахском обществе придавалось мужской дружбе. По традиции [МКОП, 1998, с. 358] существовало три вида тамырства. Самой крепкой считалась дружба (дос-тамыр) до скончания века. Такая дружба заключалась так: будущие друзья обнимались, обнажив грудь (құшақтасқан) или пожимая друг у друга большие пальцы (бармақ ұстасқан). Это обязывало ко многому: от взаимопомощи во всем до разрешения брать у друга всё. Такого рода дружба наследовалась потомками до тех пор, пока не заключался брак между династиями. Сүйек-тамыр («костяная дружба») также закрепляется описанным способом.

Ауыз тамыр («словесная дружба») предполагает обмен подарками: сначала один из друзей посылает подарок другому, а через определенное время получает равноценный ответный подарок (қолқа). Этот вид дружбы не очень распространен. К человеку, у которого много тамыров, общество относилось с недоверием, считая его ветреным [МКОП, 1886, с. 358, 359].

Малдос-тамыр (букв: «корень растения», «кровеносный сосуд животного») заключается обычно между состоятельными лицами на условии обмена подарками. «Получивший подарок по своему выбору, т. е. сделавшийся тамыром, должен быть готовым к тому, что тамыр приедет к нему и потребует себе в подарок вещь или скотину (обыкновенно – лошадь, борзую собаку, беркута или ястреба), какая ему понравится. Избранный тамыром себе предмет для подарка называется қалау – желание. Такой род дружбы прочнее между порядочными, не особенно жадными людьми. У людей же скупых и жадных этого рода дружба очень не прочна и обыкновенно кончается ссорой и тяжбой, предъявляемой казахскому народному суду. Такого рода оскорбления могли иметь последствием барымту» [Фон Герн, 1899, с. 26].

Чтобы избежать негативных последствий от обычая қалау, казахи прибегали к некоторым хитростям: «…выдав қалау, каждый старался поскорее объявить свой выбор, падавший часто на тот же самый предмет, который он вынужден был отдать, а иногда и на более ценный. Кто в этом случае перехитрит друг друга, тот остается в выгоде» [Дмитриев, 2011, с. 407]. О таком характере обычая пишут и другие авторы [Шиле, 1879]. С. В. Дмитриев усматривает в обычае тамырства «…архаический характер происхождения института, который в условиях частной собственности выглядит анахронизмом. Но перед нами освященная веками и оправданная образом жизни серьезная нормативная традиция» [Дмитриев, 2011, с. 417].

Дружба двух лиц независимо от племенной, национальной принадлежности основывается не только на взаимных подарках, но и на взаимопомощи [Фон Герн, 1899, с. 26]. Тамыры закрепляли свою дружбу клятвенным обещанием поженить своих будущих детей (это называется бесiк құда («колыбельный сговор») без калыма. Бел құда был распространен среди казахов среднего материального уровня, так как богатые были в состоянии заплатить калым. Этот обычай был «удобен» для друзей-батыров: приобретая славу силачей, они не могли концентрировать свое внимание на материальных интересах, хозяйстве.

«Жандостық – душевная дружба, в действительности есть крепкая дружба, хотя и очень редко встречающаяся в казахском народе. Жандос считается ближе родного брата, их горе и радости являются непременно общими. В случае нужды они торопятся помочь друг другу и выручить друг друга из беды» [Фон Герн, 1899, с. 26]. Вот что пишет И. И. Ибрагимов об этикетном правиле, символично закрепляющем дружбу: «У киргизов (казахов. – Ш. Т.) существует обычай дружиться (друг называется тамыр; желающие подружиться обнимаются друг с другом через обнаженную саблю, держа ее на груди, при этом дают обещание быть навсегда в дружбе…» [Ибрагимов, 1872, с. 132]. Так клятве придавался статус ритуала через присутствие обнаженной сабли на груди.

По традиции любое желание друга или близких людей обязательно выполняют, а между друзьями не должно быть никаких расчетов, они могут брать друг у друга всё, что угодно, без спроса. Причины, породившие эти обычаи, – это постоянные столкновения с другими народами и между собой. Каждый старался создать для себя более прочное положение посредством приобретения как можно большего количества друзей. Пословица «Хорошего человека оценит только хороший, никчемным людям неоткуда узнать о благородном и дорогом» («Жақсының жақсы бiлер сымбатын, жамандар қайдан бiлсiн асылы менен қымбатын») [Фон Герн, 1899, с. 28] как раз и говорит о значимости дружбы между достойными людьми. Интересен такой обычай: «Если два человека обнимутся в знак вечной дружбы, то тому, кто разнял их объятия и был свидетелем скрепления их дружбы, дают двухлетку или другую лошадь. Путь дружбы – тяжелый, он ведет в другой мир, поэтому лучше быть товарищем, чем тамыром. Дружба – «тамырство» – распространяется и на тот мир, а товарищество кончается этим миром» [Токтабай, 2004, с. 54].

Важное место в системе жизненных ценностей казахов занимала устная генеалогия (шежіре), представлявшая собой своеобразную историческую память. При патриархальном укладе жизни для казаха были весьма значимы статус рода, племени и родственные отношения. В связи с этим существовали нормы обязательного знания родословной (шежіре үйрету), что непременно прививалось детям. Сыновья обязаны были знать наизусть свое генеалогическое древо, а также генеалогию племени и всего народа. Мужчина обязан был иметь сведения о своих предках (баба) хотя бы до седьмого колена (жетi ата). Это касалось и доблестных деяний предков, их позитивных характеристик, упоминание о которых считалось благостным делом (за что аруахи были благодарны). Это, бесспорно, усиливало социальную значимость человека, активизировало чувство его ответственности за свои деяния не только перед родителями, семьей, но и перед родом, аруахами, генеалогическим предком, формировало чувство гордости за свой род. В былые времена неблаговидный проступок одного человека распространялся на весь род, в том числе – и на предков, а слава предка распространялась и на его потомков. Существует мнение, что чем больше у человека родственников, тем больше возможностей воспитать из него достойную личность. Институт жетi ата являлся своеобразным координатором в правовых, этикетных и брачных нормах. Степной закон, запрещающий браки среди родственников до седьмого колена, обусловил необходимость обязательного знания родословной до седьмого колена. Это, безусловно, способствовало формированию здорового генетического набора в казахском народе.

Нуждающиеся родственники или люди, попавшие в трудные обстоятельства, по традиции обязательно получали помощь. Казахи считают: чем большее количество людей переживают за человека, тем более отчетливо проявляется у него чувство чести. Личности без рода и племени, как правило, легко совершают неблаговидные поступки, тогда как слава и честь рода оказывают благотворное влияние на формирование психики человека. Именно так в семье и родовом социуме закладывался духовный базис личности.

В настоящее время наряду с сознанием принадлежности к определенному роду воспитывается общенациональная гордость. Благодаря сложившимся традициям, у казахов сложилась уникальная источниковедческая база в виде шежире, где отражены и этнические процессы, и исторические факты. По мнению К. Д. Кшибекова: «У казахов сильнее развиты родовые чувства, нежели национальные» [Кшибеков, 2006, с. 156]. «Стоило терпящему беду, обиду прокричать «уран» своего рода, тут же сородичи вступали в схватку, защищая его, независимо от того, знают или нет они этого человека» [Кшибеков, 2006, с. 164, 165]. В условиях родоплеменного общества наличие родственников было жизненно важным фактором. Человек без рода и племени мог безнаказанно подвергнуться любому насилию, его могли даже убить, в связи с чем, это заставляло его искать покровительства у ханов и султанов. Такого можно было добиться, лишь войдя в состав их туленгутов (телохранителей).