Этикетные нормы казахов. Часть I. Будни и праздники - Шайзада Тохтабаева

В настоящее время наряду с сознанием принадлежности к определенному роду воспитывается общенациональная гордость. Благодаря сложившимся традициям, у казахов сложилась уникальная источниковедческая база в виде шежире, где отражены и этнические процессы, и исторические факты. По мнению К. Д. Кшибекова: «У казахов сильнее развиты родовые чувства, нежели национальные» [Кшибеков, 2006, с. 156]. «Стоило терпящему беду, обиду прокричать «уран» своего рода, тут же сородичи вступали в схватку, защищая его, независимо от того, знают или нет они этого человека» [Кшибеков, 2006, с. 164, 165]. В условиях родоплеменного общества наличие родственников было жизненно важным фактором. Человек без рода и племени мог безнаказанно подвергнуться любому насилию, его могли даже убить, в связи с чем, это заставляло его искать покровительства у ханов и султанов. Такого можно было добиться, лишь войдя в состав их туленгутов (телохранителей).

Существуют казахские пословицы: «От пешего пыль не поднимется, от одинокого звук не послышится» («Жаяудың шаңы шықпас, жалғыздың үні шықпас»), «Свой не убьет, чужой не защитит» («Өз өлтiрмес, жат жарылқамас»). Смысл их заключается в том, что родственники обязаны были защищать своего сородича, даже если он не прав. Это было не только простительно, но и необходимо. Родственные отношения следует поддерживать уважением и теплом, так как именно родственники несут ответственность за долги и преступления человека. Если родственные отношения отсутствуют, то ближе всех становится друг – тамыр, жандос [Фон Герн, 1899, с. 25]. Принадлежность к определенному родоплеменному объединению (ер арыса – аруақ), обоснованная в прошлом территориально-экономическими взаимоотношениями, всё еще имеет место в сознании казахов, в этом заключается особенность их этнического самосознания. Не отделяя себя от общего этносоциума, казахи одновременно идентифицируют себя со своим родом, племенем, при этом непременно испытывая гордость за него. Казахи говорят: «Где есть единство, там есть жизнь» («Бірлік бар жерде тірлік бар»). Согласно казахскому этикету, запрещалось спрашивать о количестве родственников: «Не считай родственников и не говори, как их много» (может уйти благословение, случится сглаз и будут смерти).

В связи с этим в традиционном быту казахов ясно ощущается уважительный интерес к своим истокам, легендам (аңыз) рода, знанию традиций (салт-дәстүр), обычаев (әдет-ғурып), обрядов (рәсім). Казахи, как и другие тюркские народы, считают, что нельзя забывать предков, ушедших в иной мир, пренебрегать памятью о них: обиженные духи могут отомстить за это [Львова, 1988, с. 69]. В то же время память об умерших способствует покровительству, помощи с их стороны.

С предками связывается появление рода, иногда – появление огня, того или иного вида ремесленной деятельности. Предок может считаться родоначальником определенного производственного процесса [Львова, 1988, с. 32, 33; Тохтабаева, 2005, с. 213]. У тюркских народов Сибири бытовала семантическая соотнесенность рода с костью, жизненной силой [Львова, 1988, с. 39]. Каждый род имел свои символические маркировки, это заключалось в тамгах, элементах предметного домашнего мира, природных объектах, боевых кличах-уранах. Последний маркер, зафиксированный с периода раннего средневековья, дольше всего бытовал у тюркских народов [Львова, 1988, с. 21].

У казахов всё еще имеет место представление о том, что в критических ситуациях, в том числе – связанных с опасностью для жизни, можно обращаться к наиболее сильному аруаху своего рода, вслух повторяя его имя. Существует обычай ездить на могилы своих предков, принося им жертвы, и даже обращаться к ним с просьбами. Наиболее безопасным местом ночевки для одинокого путника, оказавшегося ночью в степи, считается место возле могилы. По казахскому поверью, в руинах домов и на скотном дворе живет дух-покровитель, поэтому существовал запрет справлять нужду там во избежание наказания. Культ предков возник, считают некоторые исследователи, как следствие антропоморфности тотемов [Турсунов, Нурмуханбетов, 2013, с. 33].

Священными считались у казахов места, где жили выдающиеся личности (аруақты, киелі жерлер), а также те, где есть могилы батыров, талантливых поэтов, музыкантов, известных личностей (аруақты киелі жерлер). Культ умерших заключен в мемориальной архитектуре, в сооружениях, удивлявших своей грандиозностью европейских путешественников еще в XIX веке [В странах, 1888, с. 46].

С распространением мусульманства появился культ святых, на могилы которых втыкали высокие шесты и клали головы верблюдов, лошадей, верно прослуживших хозяину. На таких могилах приносили клятву, а на шесты паломники подвязывали ткани с просьбой об излечении от болезней. Имел место обычай прогонять вокруг могилы святых больной скот с целью его излечения [Казахи, 1995, с. 242].

Особым смыслом наделялись музыкальные (домбыра, қобыз) и ремесленные (шеберлер куралдары) инструменты; одежда, военное снаряжение (батырлардың қару-жарағы) известных личностей: певцов, поэтов, народных композиторов, талантливых мастеров, батыров. Если эти предметы были семейной реликвией, то их не продавали и не отдавали кому-либо, а старались сохранить, поскольку они наделены в традиционном сознании охранно-магической силой.

Сакральным местом считалась небольшая юрта коневодов (жылқышының қара қосы), где любой путник мог согреться и поесть [Токтабай, 2004].

В силу важной жизненной необходимости определенные предметы быта и некоторые места в жилищном пространстве имели свою символику, что будет рассмотрено в последующем.

Эстетические приоритеты

Восхищаясь горами, лесами и водоемами, казахи любили степное раздолье. Ощущение простора, степной шири, отпечатываясь в психике номада, сформировало его пристрастия к масштабу жилого пространства. На основании полевых материалов можно сделать вывод, что большое число этнофоров предпочитают просторное жилье, а небольшое жизненное пространство осмысливается ими как угроза здоровью, из-за чего есть вероятность задохнуться от нехватки воздуха.

Эстетическое осмысление казахами животного мира основано не только на практической пользе, но и на идеологии: реликтах тотемистических представлений, культе природы. Идеология, материальная выгода, непосредственный контакт с домашними животными слились в единую эмоционально-практическую целесообразность. Более того, выработалось эстетическое осмысление внешних особенностей животных, которые стали объектами сравнений.

Казахи знали толк в красоте коней, разбирались в их породах, что обусловило бытование всевозможных лексем в обозначении этих животных. При описании девушки использовались эпитеты, основой которых становились изящество и пластика лебедя. Глаза верблюжонка – распространенный эпитет для сравнения с чудесными девичьими глазами. Отметим, что в селах до сих пор не валяют из верблюжьей шерсти напольный ковер, не ткут из нее паласы и не вяжут носки. Такой запрет объясняется тем, что на шерсть верблюда, считающегося священным животным (түйе әулие), нельзя наступать во избежание греха. Из шерсти верблюда можно ткать лишь настенный ковер, делать полотно для халатов (шапан), стеганые одеяла, а также специальные пояса для лечения радикулита и почек.

Ухаживая за конем, расчесывали костяной щеткой его гриву и челку, вовремя подковывали и дополнительно кормили овсом. Баранов стригли весной и осенью, облегчая тем самым их состояние и вместе с тем получая сырье для текстильных изделий. Казахи понимали состояние животного, сочувствовали ему. Так, если у коровы умирал теленок, то из его шкуры делали чучело. Корова облизывала его и давала молоко. Таким образом, польза и сострадание к животному совмещались.

У тюркских народов существует единая пространственно-цветовая символика: черный (қара) обозначает север, белый (ақ) – юг, синий и зеленый (көк) – восток, красный (қызыл) – запад [Львова, 1988, с. 27]. В традиционной семиосфере казахов цветообозначение занимало важное место. Цвет, как и орнамент, оказывал на человека определенное психологическое воздействие, нес в себе идейно-смысловую нагрузку.

Каждому из применяемых цветов спектра в силу его знаковости придавался определенный смысл. Так, красный цвет (қызыл түс) ассоциировался с огнем, жизненной силой, плодородием, он стимулировал активное психологическое состояние. Желтый цвет (сары түс), связывавшийся с образом солнца и богатства, располагал к согласию, умиротворению. Зеленый цвет (жасыл түс), олицетворяя растительный мир, действовал успокаивающе. Особое почтение в традиционном сознании казахов существовало к синему цвету (көк түс) – символу неба, являвшегося для всех тюркских народов священным культом (көк тенгри). В казахском языке синий и зеленый цвета обозначались одним словом – көк. Зелень называют көк, а весну – көктем. При характеристике Кыз-Жибек в одноименном эпосе присутствуют слова көктемнен көгілдір (букв.: «синее весны», т. е. краше весны). При благопожелании говорят: көгер, көкте, көсегең көгерсін («расти, расцветай»). Любоытно отметить, что у дикокаменных кыргызов, предпочитающих носить пестрые халаты, синий цвет означал траур, согласно сведениям Ч. Ч. Валиханова [Валиханов, 1961. Дневник поездки…с. 265].