Акбар Наме. Том 4 - Абу-л Фазл Аллами

изменил вторую строку.

[В русском переводе Ц.Б. Бану-Лахути: «Коль стих твой не звонок, не чист, как ручей,

Писать недостоин ты книгу царей.

Без трапезы лучше гостей отпустить,

Чем пищей негодною их угостить».

Фирдоуси. Шахнаме. Т. IV М., 1994. C. 125.]

Вероятно, намек на Фирдоуси. [В «Шахнаме» Фирдоуси, в цикле, посвященном Кейя-нидам и Рустаму, много строк отведено борьбе героя с дивами Мазандарана.]

Канабгирифтиран — употребляющие гашиш или бханг. Слово в литографиях и в рукописи Британского музея [Дополнения] 27, 247, — кутубгирифтаран, то есть педанты или буквоеды, но в рукописи Индийского департамента, № 236, стоит слово канаб, что представляется верным. Канаб — слово, от которого произошло латинское cannabis (конопля). [Возможно, здесь Абу-л Фазл имеет в виду практику достижения экстаза с помощью наркотиков, распространенную, в частности, у исмаилитов.]

Строки принадлежат Файзи и цитируются в «Акбар-наме», III. 684.

Сар амехтаги. В «Инша» и «Мукатабат» стоит слово сатрамехтаги — смесь завесы. Я полагаю, смысл такой: «Почему не действуют твой разум и знания?» [«Инша-и Абу-л Фазл» — название сборника писем Абу-л Фазла различным корреспондентам. Он наряду с письмами Акбара входит в сборник «Мукатабат-и-Аллами». Ал-макул — умозрительные дисциплины, которые противопоставлялись ал-манкул — богословским, традиционным.]

Хушияр дил. В литографии Мир Хасана стоит слово шевазабани — красноречие. А в рукописи Британского музея, Дополнения 5610, стоит шахсувар дил. Примечание в книге издательства Невала Кишора гласит, что хушияр здесь означает «укоризненный». [Хушияр (перс.) — 1) добрый, душевный друг, близкий человек; 2) умный, разумный; трезвый, бдительный, зоркий.]

Хал. Родинка или веснушка. [На Востоке традиционно боялись сглаза, и потому считалось, что родинка на лице красавицы дана Богом для защиты от дурного глаза.]

Смысл в том, что несовершенства ранних манускриптов были нужны для предотвращения чрезмерного раскрытия Истины и отвода дурного глаза от ее красоты.

Халка икбал намамкан джамбанидан — букв. «передвижение дверного молотка невозможной судьбы». Фраза употребляется Хафизом и цитируется в «Бахар Аджам» (341 а).

Ба хеч харсанд. По манере, в какой эта фраза используется ниже, она кажется насмешливой. Имеются в виду те, кто доволен, хотя и не должен бы, то есть удовлетворен знанием, которое таковым не является.

[В некоторых суфийских орденах практиковалось безбрачие как одно из условий достижения единения с Богом.]

[Электуарий, кашка лекарственная — в медицине фармацевтический препарат, в котором лекарственное вещество входит внутрь пасты с сиропом или медом.]

Полагаю, что небесное предостережение заканчивается здесь.

[Гуль (араб.) — мифологический злой дух-оборотень, по поверью обитает в пустынях Средней и Малой Азии, подстерегая одиноких путников, иногда является путникам в образе женщины. Мужской аналог носит название кутруб. Ад-Димашки пишет, что гуль может принимать облик любого существа, но боится солнечного света и потому охотится по ночам. См.: Ад-Димашки. Выборка времени о диковинках суши и моря // Древние и средневековые источники по этнографии и истории Африки южнее Сахары. Т. 4. Арабские источники XIII-XIV вв. М.: Восточная литература, 2002. С. 244.] То есть небесное воздействие, например звезд, а также земных стихий. Первые считаются отцами, а последние — матерями.

Это суфийская доктрина. Добро и Зло идентичны, ибо и то и другое — проявление Бога. См.: Ethe H. Morgenland, Stunden 99: «В логичной последовательности Добро и Зло абсолютно одно и то же, следовательно, в действительности оба совсем не существуют, но должны отождествляться с Богом». Барабар, однако, может также означать «противопоставленные друг другу». См. описание совершенного человека в «Аин-и-Акбари». Абу-л Фазл говорит, что существуют три человеческих состояния, и третье из них — совершенный человек (мардам тамам). Он не рассказывает о людях и, следовательно, не думает о том, хорошие они или плохие. [Барабар (перс.) — равный, одинаковый. Речь идет о равенстве категорий Добра и Зла, признаваемой многими суфийскими учеными. Противоречие возникало лишь в том, придерживались ли они постулата вахдаталь — вуджут (единство бытия, выражаемое в формуле «Всё есть Бог») или вахдат аш-шухуд (единство свидетельства, выражаемое формулой «Всё от Бога»).]

В рукописи Британского музея и литографиях перед хасти стоит слово наийир — свет, которое явно должно здесь быть, ибо далее следует метафора возжигания. [Это может быть метафорой, относящейся как к Солнцу, воплощающему свет Господа, так и к Нур -и Мухаммад — свету Мухаммада, величайшему первоначальному творению Аллаха, из которого затем были созданы все ангелы, пророки, святые и смертные. Миф говорит, что еще до сотворения всего остального он был создан в качестве восхитительного света, и это духовное существо в народе известно как Нур-и Мухаммад, Свет Мухаммада. В исламских преданиях излагается несколько вариантов, но в основе своей они сводятся к тому, что прежде всего Аллах создал свет из вечного мрака, а из него — Нур-и Мухаммад. Из него он сотворил сладкую воду и благословил ее. Затем разделил ее на десять частей и из первой создал Великий Трон (ал-курси) небес, который установил над водами. Затем он сотворил Перо (алкалам) и приказал ему обходить Трон в течение тысячи лет. Перо увидело имя Мухаммада, начертанное на Троне. Из других частей воды Бог сотворил движущиеся создания. Однако ни одно из этих созданий не получило жизни до тех пор, пока по завершении семидесяти тысяч лет Свет Мухаммада не закончил восхвалять Аллаха.] Возможно, только здесь завершается речь небесного собеседника.

Худаябан. Вероятно, аллюзия на пантеистических суфиев, которые отождествляли себя с Богом. [Худаабал (перс.) — букв. «богоугодники».]

В тексте Дания — мир, но в архиве Индийского департамента, рукопись № 564, и в Британском музее, Дополнения 27, 247, и 27, 248, стоит дини — относящееся к вере, и это имеет больше смысла. Имеется в виду, что основоположники и толкователи религиозных учений увидели, что определенные вопросы выходят за пределы человеческого понимания.

В тексте нагахан табият гуфт — «внезапно склад ума сказал». Но в литографиях «Инша» и в рукописях Британского музея и архива Индийского департамента, которые я видел, стоит на гихан, то есть не мир, и табиб гуфт. И я принял это прочтение. Предложение, однако, имеет смутный смысл, возможно, из-за повреждения текста. Выражение «голодание у дверного молотка» любопытно. Вероятно, оно основано на выражении, употребленном выше, в отношении сотрясания молотков непостижимой судьбы. Предложение станет более прозрачным, если мы предположим, что врач говорит о ложном истолковании качеств Абу-л Фазла. Врач, возможно, имеет в виду самого Абу-л Фазла.

В тексте ао после хаирсигал, то есть