Суть тантры - Бхагаван Раджниш

Двигайтесь от мысли к не-мысли, затем от не-мысли к безначальности, и затем от безначальности к не-уму... и капля попадает в океан. Вы вновь океан, вы вновь бесконечны, вы вновь вечны.

Не-ум — это вечность; ум — это время.

Днем раньше я рассказывал о четырех мудрах (жестах пальцев): карма-мудра, жест действия; гьяна-мудра, жест знания: самая-мудра, жест чистого времени; и махамудра — великий жест, жест космоса. Они также связаны с этими четырьмя состояниями.

Первое, карма-мудра, есть память. Тантра говорит: о чем бы вы ни подумали как о действии, есть не что иное, как память. Фактически, действия никогда не происходит. Это сон, через который вы смотрели, это ваша проекция. Действия не происходит, действие не может произойти, потому что такова сама природа вещей. Действие — это только сон ума, вы выдумали это.

Поэтому первая, карма-мудра, в точности похожа на память. Тогда, когда вы отбросите память, вы выйдете за пределы действий. Все также будет происходить через вас, но вы больше не тот, кто это делает, вы больше не делатель; эго исчезло. Все течет через вас, но вы — не делатель. Деревья не пытаются расти: рост случается, но они не пытаются расти. Цветы цветут, но к этому не приложено никаких усилий. Реки текут, но они не устают. Звезды двигаются, но они не беспокоятся об этом. Все случается, но нет делателя.

Второе состояние — эго гьяна-мудра, жест знания. Вы просто наблюдаете, вы просто познаете, но вы ничего не делаете. Все случается, вы просто наблюдатель; вы не отождествляете себя с делателем.

Третья мудра — это самая-мудра. Теперь постепенно даже познающий перестает быть нужен; нечего познавать. Сперва исчезает действие, затем исчезает знание. Возникает чистая сейчасность, время просто течет в этой чистоте. Все есть: ничего не нужно делать, и ничто не нужно познавать. Вы просто бытие; время начинает течь рядом, вы не потревожены, не побеспокоены. Все желания делать или знать исчезли.

Существуют только два уровня желаний: более низкий уровень — это делать что-то, более высокий уровень — это знать что-то. На более низком уровне вам нужно тело, чтобы делать что-то, на более высоком уровне нужен только ум для того, чтобы знать — но и то, и другое есть желания. Оба уйдут, теперь вы остаетесь в одиночестве. Все движется, время течет, все начинает случаться. Вы ни делатель, ни познающий.

И четвертый жест: махамудра, высший жест. Только вы есть; ничего, кроме вас. Действия отброшены, знания отброшены, даже время отброшено... и тогда вы тоже исчезаете. Тогда возникает тишина. Вот что такое тишина. То, что вы называете тишиной, ей не является. Ваша тишина — лишь жалкое подобие, очень жалкая тишина. Иногда вы чувствуете небольшое расслабление, и ум крутится не так быстро, как он это делает обычно; ум немного расслаблен, вы чувствуете тишину. Это — ничто.

Тишина наступает тогда, когда действие ушло, познание ушло, время исчезло... и вы тоже. В конце концов, вы исчезли. Однажды вы внезапно обнаруживаете, что вас нет: однажды вы внезапно обнаруживаете, что все исчезло, ничего не осталось. В этой нет-ности — великий жест — вы бесконечны.

С первым, карма-мудрой, приходят мысли — и, естественно, с мыслями — прошлое и будущее, потому что мысли находятся или в прошлом, или в будущем. С мыслями приходят беспокойство, напряжение, сильная боль.

С приходом второго, гьяны-мудры, память растворяется в не-памяти: нет прошлого, нет будущего — только сейчас. Ум спит, но еще не умер, он может проснуться снова. Так много раз гьяна-мудра случалась — и была потеряна. Вот значение того, что вы достигаете медитации и теряете ее. Во втором случае ум не разрушен, он просто уснул. Он должен немного поспать, вот и все; он уснул. Потом он вновь вернется, иногда с местью; вернется назад с огромной энергией: конечно, он ведь отдохнул! Поэтому после каждой глубокой медитации вы обнаружите, что ум крутится быстрее, теперь он получил больше энергии; он отдыхал и должен стать более активным. Во втором состоянии, гьяна-мудре, ум заснул, но еще не исчез — но на короткое мгновение вы можете слегка почувствовать вкус не-ума. На долю секунды входит луч, вы взволнованы. И этот вкус создает доверие; это то, откуда возникает доверие.

Доверие — это не вера, это вкус. Когда вы увидели этот свет, даже на одно мгновение, вы уже никогда не сможете вновь быть тем же самым человеком. Вы можете потерять его, но он будет часто посещать вас. Может быть, вы будете не в состоянии получить его вновь — точно так же, как и забыть о нем, он всегда будет здесь. И когда бы у вас ни появлялись время и энергия, он начнет стучаться в вашу дверь.

Это то состояние, которое очень легко может случиться в присутствии Мастера; эта высший контакт. Второе состояние, гьяна-мудра, может случиться в присутствии человека, который достиг четвертой стадии, не-ума.

Начиная с самых древних времен, искатели отправлялись на поиски Мастера. Откуда они могли получить вкус? Вы не можете получить его через книги; книги несут только верования. Откуда же получить живой опыт? И вы не можете получить этот живой опыт, потому что вы не знаете в точности, что это такое, в каком направлении двигаться, что делать. И всегда возникает сомнение... есть ли он вообще... может быть, это — просто мечта горстки сумасшедших людей? И их меньшинство — Будда, Христос, Сараха, — они только самая малая часть человечества. Громадное большинство человечества живет, не имея такого опыта. Кто знает, может быть, эти люди — сумасшедшие. Кто знает, может быть, эти люди — определенного рода извращенцы. Кто знает, может быть, эти люди — обманщики, мошенники, возможно, они обманывают других. Или, может быть, они не обманщики... честные люди, но они обманывают самих себя, может, они создали галлюцинацию. Или, может быть, они выдумали это, может, они мечтатели, и хорошие мечтатели...

Есть хорошие мечтатели и плохие мечтатели. Плохие мечтатели — это те, чьи мечты всегда только белые и черные — плоские, двухмерные. Хорошие мечтатели — это те, чьи мечты трехмерны, всегда цветные. Эти трехмерные мечтатели становятся поэтами. Можете ли вы вспомнить, что когда-нибудь ваши мечты были цветными? Очень редко человек видит свои мечты в цвете; обычно они черно-белые. Если вы видите свои мечты в цвете, тогда у вас есть возможность стать поэтом, художником; в противном случае, ее нет. Кто знает, может быть, эти мистики — великие мечтатели, и их мечты трехмерны, поэтому они выглядят абсолютно правдиво. И, естественно, они посвящают своим мечтам столько времени, что, возможно, эти мечты станут преследовать их, и ничто, кроме этого, не будет казаться для них действительно реальным...

Это сомнение присутствует постоянно, это сомнение преследует каждого искателя. Это естественно, нечего об этом беспокоиться. Как отбросить это сомнение? В писаниях сказано просто: “Отбрось это и уверуй". Но как отбросить это? Вы можете верить, но в глубине вы будете продолжать сомневаться.

Святой Августин обычно каждый день совершал молитву к Богу: “Боже, я верю. Я верю абсолютно. Но остерегись, смилостивься надо мной, чтобы во мне снова не возникло сомнение". Но почему? Если его вера абсолютна, тогда откуда возникает этот страх? Откуда приходит эта молитва? “Я верю, — говорит Святой Августин, — и тебе нужно остерегаться моего недоверия”. Но недоверие присутствует. Может быть, вы подавили его... в жадном и страстном желании Бога, в страстном желании другого мира вы могли подавить его — но оно здесь, и оно продолжает грызть ваше сердце. Вы не можете отбросить это, пока с вами не случится какой-то опыт.

Но как может случиться опыт? Писания говорят: пока вы не верите, опыт не может случиться. Это очень сложное явление. Они говорят, что опыт не может случиться до тех пор, пока вы не поверили. А как может случиться опыт? — потому что вы не можете верить до тех пор, пока не случится опыт. Только опыт может создать веру — веру без сомнения, непоколебимую веру.

Эта непоколебимая вера возможна, только если вы находитесь в присутствии кого-то, с кем это уже случилось. В присутствии, однажды, когда вы сидите в молчании, не зная, не пытаясь, не желая, это случится. Это случится подобно вспышке света... и вся ваша жизнь преобразилась. Вот что подразумевается под превращением. Вы превращены, вы преобразованы, вы перешли на другой план бытия.

Присутствие кого-то, кто живет на более высоком уровне, чем вы, возвысит вас. Неожиданно, вопреки самому себе, вас вытянули. Единожды попробовав это, вы обнаружите, что возникает доверие. А когда существует доверие, вы можете двигаться к третьему и четвертому состояниям. Присутствие Мастера может вести вас только ко второму, гьяне-мудре. Да, он может дать вам небольшое знание, слабый вкус своего бытия.

Когда Иисус уходил, он разломил хлеб и сказал своим ученикам: “Ешьте его, это я", разлил вино и сказал: “Пейте его, это моя кровь, это я”. Это очень символично, это метафора. Это гьяна-мудра. Иисус сказал: вы можете получить слабый вкус меня, вы можете пить меня, вы можете есть меня. Каждый ученик — это каннибал. Он ест Мастера, он поглощает Мастера; вот что значит есть. Что вы делаете, когда вы едите что-то? Вы перевариваете это, вы всасываете это. Это становится вашей кровью, это становится вашими костями, это становится вашим костным мозгом, это становится вашим сознанием. Вот что значит есть.