Джнана Вахини - Сатья Саи Баба

Ум гонится за внешними объектами только потому, что его тянут чувства или потому что существует заблуждение, вызванное проекцией на внешний мир таких характеристик как вечность, постоянство т. д. Поэтому необходимо снова и снова возвращаться на путь, ведущий к правильной цели.

Сначала эта работа кажется тяжелой, однако, при помощи правильной практики повторения мантры ОМ побуждения успокаиваются. Практика включает такие качества, как сама, дама, упаратхи, титикша, шраддха и самадхана. То есть ум нужно контролировать при помощи хорошего совета, устремлением к лучшему, воздержанием от чувственных объектов, одинаково принимая взлеты и падения, уравновешенностью и стойкостью. Непослушный ум можно постепенно обратить к Брахману, если сначала дать ему попробовать сладость воспевания Имен Бога, бхаджанов, показать эффективность молитвы и успокаивающий эффект медитации. Необходимо также культивировать хорошие привычки, общаться с хорошими людьми, и совершать хорошие поступки. Медитация, дхьяна, если продолжать ею заниматься, делает ваш ум тоньше и тоньше. Таким образом нужно заключить ум в пещеру сердца. Конечный результат этой дисциплины ни больше, ни меньше, чем Нирвикальпа Самадхи, Невозмутимость, которую не нарушить ничем.

Это Самадхи само по себе свидетельствует о знании Брахмана, Брахмаджнане, знании, которое дает освобождение, или мокшу. Дисциплина, требуемая для достижения этого, содержит три практики: отказ от желаний, устранение ума и осознание Реальности. Все эти три практики необходимо выполнять регулярно и с одинаковым усердием. Иначе нельзя гарантировать успеха; одной из них недостаточно. Инстинкты и побуждения, васаны, слишком сильны, чтобы их можно было легко победить; они делают чувства активными и жадными и связывают человека все крепче. Поэтому необходимо обратить внимание на возвышение и подчинение чувств и побуждений, на развитие самоотречения, на неустанные поиски причины и на различение, для того, чтобы ум не смог командовать человеком. Когда побежден ум, наступает рассвет джнаны.

Садхака должен быть всегда бдительным, потому что чувства могут возбудиться в любой момент, особенно когда йоги сталкиваются с миром и с мирским. Необходимо постоянно держать основополагающую Истину в поле зрения. Не умножайте желаний! Не упускайте время, не теряйте ни секунды. Жажда приятного неминуемо порождает жажду еще более приятного. Обрубите корни желаний и станьте хозяином самому себе! Отречение от желаний быстро возвысит вас до джнаны.

Джнани, т. е. освобожденный, неподвластен радости и горю, ибо как событие может породить реакцию в том, кто обуздал свой ум? Именно ум заставляет тебя «чувствовать»; когда человек примет наркотик, который отключает сознание, он не испытывает ни радости, ни горя, потому что тело и ум разделены. Также и мудрость, когда человек достигает ее, отделяет ум и предохраняет его от всех взаимодействий с окружающим миром. Специальные практики успокаивают беспокойный ум, в результате чего у него появляется способность чувствовать блаженство Атмы, свободной от побуждений. Ум стремится наружу и приемлет только внешнюю объективную радость. Но мудрые люди знают, что мирская радость быстротечна. Им достаточно Атмы, чтобы удовлетворить потребность в счастье — полном и постоянном. Поэтому они не нуждаются во внешнем мире.

Если джнани принимает благие решения, если его цели и побуждения чисты, он будет наделен особыми силами, с помощью которых получит все, чего бы ни пожелал. Величие положения джнани поистине непередаваемо, оно превышает любое представление. Его положение имеет ту же природу, что и сияние и могущество самого Бога. Он становится Брахманом, которым всегда и был. Поэтому говорят: «Брахмавид Брахмайва Бхавати, Брахмавид арноти парам», т. е. «тот, кто знает Брахмана, сам становится Брахманом, он достигает состояния Брахмана». Тот факт, что этот мир нереален, а реален только Брахман, должен стать твердым убеждением, после чего все побуждения уйдут, и невежество растворится. Сокровище джнаны украдено умом, но, похищенное, его можно вернуть. Сокровище даст вам право получить статус и звание Брахмана, которое будет присвоено вам немедленно.

Великие души, достигшие Атмаджнаны, заслуживают почитания. Они святы, ибо достигли Брахмана, что является правом каждого в мире, как бы велик он ни был и каково бы ни было его подвижничество. Брахман — царство, которое они искали, слава, к которой они стремились. Это великая тайна, описанная в Ведах, Упанишадах и Шастрах.

Открытие этой тайны наполняет жизнь смыслом; это — ключ к освобождению.

Благодаря своему могуществу, майя скрывает реальную картину и проецирует нереальное на реальное, делает так, что единственный Брахман проявляется как индивидуальность, Господь и вселенная (джива, Ишвара и джагат), три сущности там, где существует только одно. Майя по природе скрыта, но когда она становится проявленной, она принимает форму ума. Именно после этого семя огромного дерева (каким является Вселенная, Джагат) начинает прорастать, выпуская листья ментальных побуждений (васан) и ментальных выводов (санкальп). Таким образом, этот объективный мир не что иное, как распространение или виласа (игра) ума.

Джива и Ишвара, подхваченные этим порождением, нераздельно сплетены во вселенной, то есть, они тоже сотворены ментальными процессами, подобно предметам, возникающим в мире сновидений.

Представьте, что джива, Ишвара и джагат нарисованы. Джива и Ишвара находятся в нарисованном джагате, и все они кажутся тремя различными сущностями, хотя созданы одной кистью. Вот так ментальный процесс создает на фоне джагата расплывчатые имманентные изображения дживы и Ишвары.

Именно майя создает иллюзию дживы, Ишвары и джагата — так написано в Шрути. Именно ментальный процесс создает магический танец Его и Меня, Того и Этого, Моего и Его — так говорится в Васиштхасмрити. Выражение «Сохамидам» обозначает в этом тексте дживу, Ишвару и джагат, обусловленную душу. Господа и вселенную. «Сах» значит «Он», Неизменный, Сверхдуша, Сила, находящаяся за пределами, Ишвара. «Ахам» значит «Я», существо, обладающее сознанием деятеля и т. п. «Идам» означает объективный мир, зримый чувственный мир. Таким образом, ясно, что эти три — всего лишь продукты ментального процесса, и они не имеют абсолютной ценности, а только относительную.

Во время бодрствования и в состоянии сна они кажутся реальными, но в состоянии глубокого сна или в бессознательном состоянии (например, во время обморока) ум не действует, и эти три сущности перестают существовать. Этот факт лежит в основе любого ощущения. Поэтому, теперь тебе легче осознать, что эти три исчезнут совсем, когда ментальный процесс будет разрушен благодаря джнане. Тогда человек освободится от привязанности к этим трем сущностям и узнает Единого и Единственного. Фактически, он достигнет Адвайта джнаны, недвойственного знания.

Только джнана, обретенная при помощи анализа ментального процесса, может положить конец майе. Майя, иллюзия, расцветает от невежества и отсутствия различения. Знание, видья, приносит гибель майе.

Причиной болезни служат ваши действия, они порождены неправильным режимом и диетой; они множатся с ростом неправильных поступков. Представление о том, что веревка — это змея, исходит из незнания о том, что на самом деле она — веревка; это заблуждение растет и становится тем глубже, чем больше человек забывает о том, что такое веревка.

Майя процветает благодаря тому, что невежество мешает открытию природы атмы и отдаляет его. Такое положение благоприятно для майи, и она становится такой же непроглядной, как тьма. Когда загорается пламя джнаны, тьма рассеивается и вместе с ней исчезают иллюзии дживы, Ишвары и джагат.

Осознание заставляет змею исчезнуть, после чего остается одна веревка. Так и майя, и порожденные ею иллюзорные джива, джагат и Ишвара, исчезают как только различение делает ясной реальную картину. Человек понимает, что не существует ничего, кроме Брахмана. Существует только Брахман.

На вопрос, как одна вещь может казаться двумя, можно ответить таким образом. До того, как реальное положение вещей открыто, Брахман кажется миром, вселенной (джагат), хотя его настоящая природа не подвержена изменениям, подобно тому, как кувшин кажется кувшином, пока неизвестно, что сначала он был просто глиной. Корона, серьги, ожерелье кажутся различными вещами, пока не выяснено, что все они по своей природе просто золото. Так же и Брахман, принимающий многие формы под самыми различными именами производит впечатление множественности. Но Брахман один существовал, существует и будет существовать. Убеждение, что джагат не что иное, как проекция, есть истинное знание, видья. Видья — конец невежества.

«Заячий рог» — нечто несуществующее; это описание чего-либо наложившегося; только знание Реальности может разрушить это представление. Затем ложная идея исчезнет. Только невежда может принять майю за Истину; мудрый в крайнем случае скажет, что она «неописуема», «за пределами всех описаний», потому что трудно объяснить, откуда происходит майя. Мы знаем только, что она существует, чтобы вводить нас в заблуждение. Мудрый называет ее «заячьим рогом».