Джнана Вахини - Сатья Саи Баба

«Заячий рог» — нечто несуществующее; это описание чего-либо наложившегося; только знание Реальности может разрушить это представление. Затем ложная идея исчезнет. Только невежда может принять майю за Истину; мудрый в крайнем случае скажет, что она «неописуема», «за пределами всех описаний», потому что трудно объяснить, откуда происходит майя. Мы знаем только, что она существует, чтобы вводить нас в заблуждение. Мудрый называет ее «заячьим рогом».

Когда доверчивым детям говорят: «Смотри! Там привидение!», — они верят, что это правда и страшно боятся. Так и непросвещенные, невежественные люди принимают за реальность объекты, окружающие их из-за влияния иллюзии, майи. Однако люди, одаренные различением, отличают истинного Брахмана от ложного мира (джагат); те же, кто не способен на это или не может определить истинную природу майи, просто говорят, что она «за пределом всех описаний», «анирвачанейя».

Джнани, который прочно усвоил истину, характеризует ее как мать, труп которой сжигает сын. Такое понимание майи способствует возникновению джнаны или «проявленной мудрости». Дитя видья убивает мать, как только рождается. Ребенок, который достиг цели и убил мать, первым делом действительно сожжет ее труп. Если два дерева и боролись за существование в лесу, то когда начинается пожар, они сгорают оба. Так и видья, или знание, которое родилось из майи, разрушает сам источник этого знания. Видья превращает авидью в золу.

Так же как «заячий рог» — название, обозначающее несуществующее, майя не существует, и человеку достаточно этого знания, чтобы отделить ее от сознания. Так говорят джнани, знающие.

Но это еще не все. Вы должны обозначать все вокруг, как несуществующее, как авидью или майю. По мере возрастания джнаны все, кроме джнаны, становится бессмысленным, бесценным, неверным, беспочвенным и несуществующим, вы воспринимаете это как проявление майи.

И еще один интересный момент: можно сказать, что поскольку майя порождает видью, она справедливо заслуживает уважения, но видья, которая возникает из нее, также не вечна. Как только видья разрушает авидью, она исчезает. Когда огонь завершит свое дело, он исчезает вместе с деревом.

Джнану, возникающую из простого слушания Веданты, нельзя назвать прямым Знанием. Пока в процессе обучения истинное понимание не заменит заблуждения, в котором человек принимает одно за другое, как можно назвать его знание прямым или истинным? Нет, оно пока неточное. Конечно, слушая о природе Брахмана (которая есть Сат-Чит-Ананда), человек может представить или нарисовать ее себе, но он должен действительно «увидеть» Брахмана, Свидетеля пяти оболочек (коша) человека (Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджнанамайя, Анандамайя). Ты, видимо, знаешь из писаний, что тот, кто изображается четырехруким и в руках у которого раковина, диск, жезл и лотос (Санкха, чакра, гада и падма) — это Вишну, и ты, возможно, даже рисовал Его подобным образом в своей медитации; однако, пока ты действительно не «видел» Его своими «глазами», знание, полученое посредством изучения икон, никогда не сравнится с пратьякшей или прямым восприятием.

Так как форма Вишну принимается различной и внешней, когда ее постигают с помощью изучения шастр, то это знание и не может быть прямым. Поскольку человек не ведает о том, что Брахман — это его собственное «я» (а не что-то отличное и постороннее), то может ли он осознать себя Брахманом, если даже услышит восклицание махавакья типа «Тат твам Аси», открывающее эту основную Истину? Нет, не может.

Вы, возможно, сомневаетесь, имеет ли знание о вещах, отличных от вас, таких, например, как Сварга (Небеса), полученное из писаний, определенную ценность; но не стоит сомневаться в этом! В тех же писаниях сказано (при помощи махавакья или великих высказываний), что ты есть Сам Брахман, и никто иной. И они также предостерегают тебя о том, что нельзя обрести прямое восприятие, просто слушая эти Махавакьи!

Прогресс ученика происходит следующим образом: он размышляет над тем, что услышал, с верой и серьезностью, пока не усвоит характерные черты атмы косвенным путем; затем, чтобы перенести это знание на поле действительного опыта, он предпринимает процесс размышления, Манана, т. е. обдумывает его с помощью Манаса (ума).

Атма присутствует везде и во всем; она неподвластна влиянию; она всепроникающая, как (эфир) акаша; она находится в Чит или Вселенском Сознании, поэтому ее называют «Парам» или «запредельное»; она описана в шрути как «Асанго-аям Пурушах». «Это невовлеченный Пуруша».

На Атму ничто не влияет, и она не соприкасается ни с чем; она превосходит все и лишена деятельности и побуждений. Пусть у вас не будет сомнений в ее безграничности — она превосходит три ограничения: пространство, время и причинность.

Не думай, что Атма присутствует в одном месте и отсутствует в другом. Она не ограничена пространством. Не думай, что она существует в одном месте и не существует в другом. Она не ограничена пространством. Не думай, что она существует в одно время и не существует в другое. Она не ограничена во времени. Атма есть все, нет ничего, что бы не было Атмой. Атма есть Все. Также она не ограничена вещественностью (васту). Именем и Формой. Атма — это Полнота и Свобода; осознание ее есть Полнейшая Джнана, Высшая Истина.

Здесь может возникнуть затруднение: если Атма пропитывает все, подобно пространству, не подвергается ли она изменению, то есть викаре? Нет, существование, происхождение, рост, изменение, угасание, смерть — вот шесть изменений, Атма же является всеобщим, Вечным Свидетелем, Познающим пространство и др. элементы, и вместе с тем она лишена модификаций; это — нирвикара, неизменная.

Когда говорят, что Атма — нир-викара, подразумевают, что все другое подвержено изменениям. Можно задать вопрос, как тогда использовать слово адвайта, недвойственный? Некоторым вещам свойственна изменчивость, а другим — нет. Но поскольку ничего, кроме Атмы не существует, будет неправильно, если говорить о составленном из двух частей существе; их не два, а только одно! В этом не должно быть сомнений.

Почему говорят, что нет ничего вне Атмы? Потому что Атма — причина всего этого, а различия между причиной и следствием не может быть. Причина не бывает без следствия, а следствие без причины.

Некоторые, возможно, ломают голову над вопросом, как Атма может быть Всеобщей Причиной. Атма есть Всеобщая Причина, потому что она Всеобщий Свидетель. Свидетель является причиной всех заблуждений в мире; видящий создает серебро в раковине-жемчужнице; различные сцены мира снов являются порождениями видящего. Так и по отношению к многообразию вещей, воспринимаемых в бодрствующем состоянии, Атма, являющаяся видящим (свидетелем), выступает как инструмент.

Мир — это иллюзия, благодаря ее игре мир кажется подверженным эволюции имен и форм и их инволюции, пока все не разрушает Пралайя, или Вселенский Огонь, после чего иллюзия исчезает при свете джнаны, подобно тому, как свет освещает змею, и она оказывается веревкой. Затем устанавливается знание, что Атма есть все, полнота, что все насквозь пронизано Атмой. Так говорится в Богооткровенных писаниях Шрути.

Атма всегда самодостаточна и блаженна. Что-то кажется вам более привлекательным, чем другое, но эти чувственные привязанности являются порождениями иллюзии и желания. Это подобно тому, как собака грызет кость. Когда вкус кровавой слюны с ее языка смешивается со вкусом кости, она чувствует тот дополнительный вкус, и это доставляет ей наслаждение. Когда ей кидают еще одну кость, она бросает первую и бежит за второй. Когда Атма накладывается на внешний, мимолетный объект, она озаряет его присущим ей блаженством, таким образом придает ему определенную привлекательность. Кажется, что объекты дают наслаждение, но на самом деле это не так. Они только увеличивают страдания. Они вечно меняются, они привлекательны лишь вследствие неверного видения. Они ограничены, а не бесконечны.

Любовь к Атме не подвержена изменениям; даже когда тело вместе с чувствами исчезает, Атма остается и излучает блаженство. Она бесконечна и неразрушима. У каждого есть привязанность к «Я» или Атме, это является природой Парамананды. Поэтому она также описывается как имеющая природу Сат-Чит-Ананды. Являются ли эти три качества качествами Атмы? Или это ее сущность, ее природа? — такие вопросы, возможно, возникли у читателя. Красный цвет, жар и сияние — это природа огня, а не его атрибуты. Подобно этому, истинная природа Атмы — Бытие-Знание-Блаженство, Сат-Чит-Ананда. Огонь, Агни один и атма одна, хотя они могут показаться разными. Текучесть, холод и вкус — это истинная природа воды; однако, вода везде одна и та же, а не разная.

Атма одна, она включает все, и, познав ее, ты познаешь все. Атма — свидетель пяти кош человека (Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджнанамайя и Анандамайя). Возможно, возникнет вопрос, как Атма может знать все. Атма есть Чит, а все остальное лишено сознания, джада. Только Атма способна познавать, все остальное лишено такой способности. Атма знает, что все остальное — Атма. Может ли кувшин знать, что внутри него пространство (акаша)? Хотя кувшин и не знает об этом, акаша, пространство внутри него то же самое. Но Атма в человеке знает даже о бездеятельных чувствах. Так тело, дом, поле, деревня, страна — это все «известное», а невидимые вещи, такие как небеса и тому подобное — «постигаемое».