Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета - Александр Бард

Мобилистское мышление всегда учитывало эмоции существ; тоталистическое же мышление основывается на представлении о существах как о застывших объектах. Только когда мы рассматриваем человека как отстраненного внешнего наблюдателя бытия, фантазия Канта, или как отстраненный изолированный ближний мир без подлинных отношений с окружающим миром, фантазия Гегеля, мы можем признать, что тотализм демонстрирует хоть какую-то интеллектуальную честность. С другой стороны, например, эмоционально мотивированный и теологический поиск вовлеченного присутствия у Хайдеггера и Людвига Витгенштейна требует правильной общей картины жизненного мира человека, спасительного и завершающего дополнения синтеологии. Благодаря добавлению Синтеоса синтетическая пирамида очеловечивается. Только таким образом философия может спасти свою целостность от антифилософских атак Ларюэля и отвоевать себе отдельную роль у всеохватывающей физики. Благодаря постоянному эмоциональному присутствию человека как в мире, так и в философии, последний шаг синтеологии является исторически необходимым. Океаничность - это не просто удивительно освобождающее чувство, ошеломляющий эмоциональный опыт, это необходимая антитеза циничному изоляционизму, необходимая логическая антитеза индивидуализму, единственный способ для мышления раствориться и раз и навсегда покинуть философскую тюрьму бесчестного картезианского театра.

Хайдеггер пытается изменить трансценденцию изнутри. Он утверждает, что трансценденция приобретает новую, достоверную роль, если она может быть понята как внутренняя человеческая деятельность, а не как внешняя отдельная область, которую человек пытается достичь и завоевать, то есть как трансцендентальная психология, а не кантовская феноменология. Поиски Хайдеггера можно сравнить с диалектикой между этернализмом и мобилизмом (см. "Глобальная империя"). Без этернализма восприятие закончилось бы полным психозом. А без мобилизма - столь же полный невроз, поскольку тогда все превратилось бы в один гигантский, неисчислимый беспорядок без каких-либо различий и ограничений. Этернализм - выражение трансцендентности, мобилизм - выражение имманентности, в хайдеггеровском смысле. И оба они одинаково необходимы, более того, находятся в диалектической взаимосвязи друг с другом, чтобы человек мог построить функциональное мировоззрение, в котором он мог бы присутствовать де-факто.

Этернализм отличается от тотализма тем, что не придает ему никакого онтологического статуса и не претендует на первичность и внешность по отношению к мобилистской реальности. Вместо этого он строго феноменологичен. Отец прагматизма Пирс подчеркивает первичный онтологический статус мобилизма именно тем, что называет его первичностью; соответственно, он наделяет этернализм статусом, обозначаемым как вторичность, и в заключение называет диалектику между ними (то есть, когда феноменология возвращается к мобилизму после отступления через этернализм) третичностью. Таким образом, как вторичность, этернализм вообще не имеет платонистских амбиций. Вместо этого он воспринимает себя как блестящий, проницательный ответ на массивный семиотический поток из имманентной и контингентной вселенной (Пирс, как не очень удивительно, также является отцом семиотики). Таким образом, этернализм - это, по сути, трансценденция как деятельность, именно то, что хотел бы видеть Хайдеггер, и как таковой он прекрасно справляется со всеми лошадками тотализма , не позволяя тотализму прокрасться в заднюю дверь и снова попытаться атаковать мобилистскую онтологию.

Первоначальное разделение возникает в результате органического сокращения. Мы можем назвать это состояние примитивной субъективностью, в отличие от примитивной объективации организмом окружающей среды. Из примитивной субъективности организмы впоследствии развиваются в мыслящего и чувствующего человека нашего времени с его языком и сознанием. Идеи диалектичны по своей природе, интенции эстетичны по своей природе. Экзистенциальный опыт лучше всего описывается как колебание между этими двумя полюсами. Чем более этерналистским является синтетический агент, тем более мобилистским становится феномен, и наоборот. Субъект производится восприятием для того, чтобы придать семиотическому потоку контекст и смысл. Но если бы субъекта не было, если бы он не производился, то и мы сами, и бытие оставались бы несводимыми множественностями, нагроможденными друг на друга без контекста и смысла. Но без какой-либо формы персонификации не возникает никакой единицы. Без персонификации хаос никогда не может быть понят как космос. Утверждать ли впоследствии, подобно классическим мистикам, что Бог должен оставаться безымянным, чтобы сохранить иллюзорную персонификацию Бога, или, как говорят синтетики, что иллюзорность должна быть открыто признана, так что персонификации можно производить бесконечно, пока они творчески и объяснительно мотивированы - синтетизм начинается с четырех, глубоко укоренившихся в истории метафизики, - это скорее вопрос предпочтения. Однако синтетики с удовольствием предоставят этот вопрос решать будущему сравнению творческого эффекта этих позиций. А пока вопрос трансрационалистов к верующему таков: С какой точкой зрения вы решили отождествить себя и следовать ей как своей истине в качестве конкретного поступка?

Ведь в философии и теологии нужна именно эмоциональная вовлеченность человека, а не его интернарциссические и антропоцентрические проекции на окружающую среду. Но ни пустота, Атеос, ни природа, Пантеос, не предлагают нам безопасного убежища. Мы относимся к пустоте и природе, позволяем им очаровывать нас, но при этом вовсе не обязаны следовать их условным прихотям. Мы можем создать свой религиозный дом вместе с другими преданными верующими только через утверждающее культурное самовыражение, а не через вкрадчивое подражание природе. Ведь жизнь - это не затянувшаяся разрушительная смерть; жизнь - это страстное, творческое умирание. Только через свою смертность субъект, Атеос, может быть пережит в своей фундаментальной, творческой пустоте. Жить - значит жить в направлении смерти, а субъект - это то, что внутри агента постоянно умирает. Жизнь - это становление: только смерть обеспечивает бытие. Синтетически мы выражаем это тем, что только через смерть Бог может стать Богом для Бога. Воссоединяя человека с этим историческим происхождением, с этой метатеологической фундаментальной предпосылкой, синтетизм возвращает человека к его законному месту в бытии, причем в самой безопасной компании, в окружении его собственного самого прекрасного изобретения: сотворенной и потому по определению смертной религии Бога.

Истина как действие – путь к четвертой сингулярности

Рациональное мышление воспринимает интуицию как магию. То, что, казалось бы, функционирует интуитивно, рациональное мышление рассматривает как нечто магическое и принципиально непостижимое. Поскольку религия уважает интуицию и отчасти основана на ней, узко ограниченный рационализм не может рассматривать ее иначе как магию. Поэтому стандартное обвинение рационализма в адрес трансрационализма - отбросить его как набор магических трюков или просто как чистое суеверие. Но то, что вчера было магией, сегодня является технологической реальностью. Достаточно изучить четыре эпохальных смены информационно-технологических парадигм в истории, чтобы прийти к выводу, что это именно так. Поэтому, хотя желать и цинично, с другой стороны, тоска - это утопический акт. И если посмотреть на это исторически, то стремление к утопии, которая сегодня кажется магически нереальной, скорее является проявлением весьма разумного перспективного планирования.

Если устная речь представляла собой первое измерение в сложной вселенной языка, то письменность должна была показаться чистым волшебством, когда