Человек будущего. Воспитание родителей. Пятая часть - Сергей Лазарев

Для того чтобы получить что-либо, нужно протянуть руки и взять это. Для того чтобы получить любовь от Бога, нужно протянуть к Нему руки и отвернуться от ценностей человеческих. В критические моменты следует забывать о человеческой логике и жить только на уровне логики Божественной. Только тогда трансформация человеческого «я» будет полной. Только тогда любая информация может быть полностью усвоена.

На память приходит недавний германский семинар, на котором я говорил о понятиях души и духа, об их соотношении и о причинах тенденции поставить дух выше души.

Почему существует такая тенденция? Во-первых, потому, что есть три уровня духа. Первый уровень – то, что называется «Святой Дух». Кроме того, в иудаизме Божественную энергию, которая пришла в этот мир и начала создавать вселенную, называют духом. И третья ступень – наше сознание, духовная жизнь, наш дух.

Есть сознание клетки, есть сознание органа и есть сознание организма. Есть Божественный дух, есть вселенский дух и есть дух человека. Эти понятия обозначаются одним словом, но качественно отличаются друг от друга.

Вселенная устроена по принципу матрешки. Святой Дух – это Божественная энергия, которая является любовью, то есть чувством, сознанием и веществом одновременно. Это вселенские душа и сознание, это душа и сознание всего живого во вселенной, это душа и сознание человечества, народа, семьи, отдельного человека.

Христос говорил: «Бог есть дух». Это означает, что Всевышний – за пределами этого мира, то есть это не истукан, которому можно молиться. В то же время, Христос говорил: «Блаженны нищие духом», то есть счастлив тот, кто духа не имеет. Что это значит? Христос, вероятно, имел в виду: дух – это наша духовность, сознание, будущее. Об этом свидетельствуют его слова: «Не переживайте о завтрашнем дне», – то есть не следует концентрироваться на духе. Ведь наша духовность связана, в первую очередь, с прогнозированием будущего. Чем выше духовность человека, тем больше он может прогнозировать, планировать, мечтать.

Когда человек мыслит на уровне отдельных противоположностей, тогда под понятием «дух», «духовность» он автоматически подсознательно подразумевает сознание, будущее и начинает поклоняться будущему, а дальше начинается катастрофа. Именно эта тенденция была 2000 лет назад в Израиле, именно против нее восставал Христос.

Во-вторых, стремление поставить дух выше души связано с еще одним важным моментом. Существуют понятия: сознание, подсознание, или бессознательное, и сверхсознание. Вначале бессознательное-подсознательное воспринималось как нечто первобытное, животное, несовершенное, как наши страсти, закопанные глубоко внутрь. Спустя некоторое время то, что считалось подсознанием, назвали сверхсознанием, поскольку, как выяснилось, информация о будущем, все самые высшие аспекты человеческой личности кроются там же, в том же подсознании.

Так все-таки, что же такое подсознание? Это животное или сверхчеловеческое? Всё вместе. Дело в том, что подсознание многослойно, наша душа многослойна. Душа – это наши чувства.

У нас есть чувства животные и есть чувства Божественные; мы – посередине.

Сначала человек считал, что душа – это нечто высшее. Потом человек понял, что из души приходят животные чувства, и начал сознанием тормозить себя, исполнять заповеди, управлять своим поведением. Человек стал рассуждать так: поскольку я сознательно говорю себе – «Воздержись от этого, воздержись от того…», – значит, получается, что я сознанием останавливаю свои желания и управляю своей душой. Значит, сознание первично и, значит, дух – важнее души. Тот, кто руководствуется только душой, часто совершает ошибки. А человек, для которого важен дух, ориентируется на знания, на заповеди, на религию, управляет своей душой и, в конечном счете, из него получается гармоничный человек. Вот точка зрения.

Все становится на свои места, если мы понимаем следующее. Дух находится над животным слоем души, а над духом есть еще слой души Божественной. В душе есть слои, которые ниже духа, и есть слои, которые выше духа.

Когда человек может мыслить диалектически, тогда он понимает: душевный человек может тяготеть к животному, а может тяготеть к Божественному; всё это душа. А определить душу одним словом невозможно, поскольку душа состоит из противоположностей.

Если человек считает, что через сознание нужно полностью собой управлять, то он начинает управлять не только животным своим началом, но и Божественным. После этого сознание становится во главу угла, душа начинает деревенеть, энергетика падает – и человек постепенно затухает.

Мы должны понять, что наше сознание через знание заповедей, религии помогает нам воспитывать нашу душу. Но, вместе с тем, высшие слои нашей души, которые соприкасаются с любовью, намного значимее, масштабнее духа, и именно любовь воспитывает наше сознание.

Задумавшись, я смотрю на листок бумаги, лежащий передо мной. Одна читательница помогла мне информацией, касающейся души и ее развития. Оказывается, в иудаизме принято считать, что душа имеет пять уровней.

Уровень первый называется нэфеш – «низшая, животная душа».

Уровень второй – руах – «дух».

Уровень третий – нешама – «душа».

Уровень четвертый – хайя – «живая».

Уровень пятый – йехида – «единая».

Получается, что первый уровень души – животный, связанный с телом. Второй уровень души связан с сознанием – духом, третий уровень – с высшими чувствами. Четвертый уровень называется «душа живая», – она выходит за пределы личности, охватывает все живое, и в ней непрерывно присутствует любовь. Душа последнего, пятого уровня – вечна и нераздельно связана с Творцом, потому и называется – «единая душа». В «единой душе» заключена вся вселенная, ее смертная и бессмертная составляющие.

«Наверное, так», – думаю я. Может быть, потом мое восприятие изменится. Как только мы воспринимаем что-либо как абсолютную истину, наше устремление к познанию останавливается, тормозится энергия, а вместе с ней – и любовь.

В таком случае, что же есть истина? Это есть непрерывное устремление к Божественной любви и непрестанное ее увеличение. Это готовность каждый день смотреть на мир по-новому. Обладание истиной делает человека счастливым. Непрерывное устремление к истине делает человека счастливым постоянно.

Основы образов и понятий

«Господи, сними с меня все мои грехи, сними с меня и моих потомков ревность и гордыню». Так молятся многие люди, осознав, насколько опасными могут быть обида, ненависть, осуждение и уныние. Поскольку причиной агрессивности, приводящей к болезням, является ревность и гордыня, то есть поклонение телу и духу, многие пытаются устранить агрессию через уничтожение грехов, не понимая при этом, в чем суть греха.

Человек старается всех простить, а у него не получается. Хочет покаяться, а в результате лишь воздух сотрясается словами. Если человек не понимает, что такое грех, в чем смысл покаяния, что лежит в основе ревности и гордыни, его попытки справиться с внутренней и внешней агрессивностью будут малоэффективными. Тем более, он вряд ли сможет победить тяжелое заболевание, изменить несчастную судьбу.

Для того чтобы вылечить тело, то есть физические болезни, сначала нужно вылечить сознание и мировоззрение. Для того чтобы вылечить сознание, то есть дух, нужно вылечить душу. Для того чтобы вылечить душу, нужно знать, как преодолевать агрессию, разрушающую ее. Необходимо научиться преодолевать привязанности, которые рождают агрессивность и могут выглядеть как ревность и гордыня. Для того чтобы победить привязанности, нужно найти нечто более значимое, чем то, к чему мы стремимся и к чему мы прирастаем. Соблюдение заповедей, нравственных норм позволяет нам ослабить привязанности, но не гарантирует победы над ними, их преодоления.

В древней индийской традиции попытка преодолеть привязанности, отравляющие душу, представлена как абсолютный аскетизм. В иудаизме – как строгое соблюдение нравственных норм. В христианстве идея разрушения, отречения и сдерживания привязанностей сменяется совершенно новой моделью. Как бы мы ни пытались преодолеть притяжение к человеческому счастью, до тех пор, пока оно слаще, чем устремление к Богу, мы всегда будем проваливаться в бездну искушений.

Оказывается, любовь к Богу может быть для человека главной точкой опоры. Тогда любые привязанности будут работать на любовь Божественную. То, к чему мы привязываемся, – это часть Бога. Если человеческое счастье, человеческие ценности не заслоняют Божественного, тогда любовь к ним не будет смертельно опасной, не будет полностью вырождаться в привязанность. Тогда преодоление человеческого счастья происходит гораздо легче. Любое человеческое счастье, на самом деле, является средством для постижения любви Божественной.