Жизнь после смерти согласно Православной Традиции - Жан-Клод Ларше
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Грешники водворяются в ад навечно, однако они лишены жизни, истинной Жизни, духовной жизни в Боге; следовательно, они духовно познают вторую смерть939 (Откр. 20:14; 21:8). Ибо «именно это, собственно, является смертью — отделение души от Божией благодати»940.
Грешники же лишаются в аду не только собственно Жизни, но и всех других энергий Бога (часто именуемых отцами «славой Божией»). Эти энергии представляют собой все активные свойства Бога, которые Он проявляет и сообщает как благодать тем, кто ее достоин, но которую не могут принять те, кто ее недостоин. Святой Никодим подчеркивает, насколько вредоносна их потеря для грешников: «О, бедный грешник! Разве это малая потеря, разве это был бы не большой урон — потерять Бога, Который является весь нежностью, весь радостью, весь желанием и весь ненасыщаемой сытостью? Который является весь светом и источником света, весь жизнью и источником жизни, весь мудростью и источником мудрости? Разве это небольшая потеря — потерять Бога, красота Которого превосходит всякую красоту, мудрость Которого превышает всякую мудрость и кротость Которого — всякую кротость? Лишь один луч славы Которого преобразил бы непосредственным образом ад в рай? Разве это не великая потеря, о бедный, потерять своего Бога, Который является конечным благом, началом, серединой и концом твоего существования? О, бесконечная потеря! О, немыслимая потеря! Я уверен, брат, что если бы ты мог увидеть великую потерю, которую ты несешь по причине твоих грехов, то ты закричал бы от боли, как этот царь, который сказал в момент своей смерти, что он все потерял»941.
Эти энергии сосредотачиваются и проявляются в Божественном Свете, и, разумеется, «проклятые» лишаются этого Света, поэтому ад уподобляется Писанием и отцами месту тьмы и мрака.
Однако Божественные энергии, проявляемые от Отца через Сына в Духе Святом, находятся везде и наполняют все. Можно даже сказать, что в аду, как и в Царстве Небесном, Бог соединяется со всеми и является «всем во всем» (ср.: 1 Кор. 15:28). Божественный Свет объективно светит везде, все просвещает, включая ад и тех, кто в нем содержится. Сама Любовь Бога, которая представляет собой одну из Его энергий, изливается на всех, равным образом как на тех, кто в аду, так на тех, кто в Царстве Небесном. Следовательно, это не Божественные энергии находятся вне осужденных на муки, но сами осужденные остаются внешними по отношению к ним, поскольку они сделали выбор, чтобы остаться закрытыми для них, и проявили упорство в этом выборе. Преподобный Максим Исповедник, развивший глубоко эту тему, объясняет, что в конце времен Бог соединится со всеми одинаково; однако для лиц, которые будут достойны этого единства и которые со своей стороны будут расположены соединиться с Богом и принять Его благодать, следствием этого единства будет блаженство; напротив, это единство станет причиной великой муки для тех, кто будут его недостойны и которые отринут благодать и «переживут» ее против своей воли: «Сверхъестественным я называю божественное и непостижимое наслаждение, которое по природе присуще производить Богу, соединяющемуся по благодати с достойными; а противоестественным я называю возникающую вследствие лишения этого наслаждения неизреченную муку, которую обычно производит по природе Бог, соединяющийся вопреки благодати с недостойными. Ведь соответственно с имеющимся в наличии качеством [душевного] расположения каждого [человека] Бог соединяется со всеми так, как ведает [только] Он Сам, каждому подавая то чувство, которое отдельный человек создает [в течение своей земной жизни] для принятия Того, Кто полностью соединится со всеми при скончании веков»942.
Осужденные познают Бога, Его любовь, все блага, которыми Он наделяет людей и которые праведники принимают с признательностью, взаимной любовью и хвалой. Но они страдают по своей собственной вине, будучи лишены их навеки. Они видят в таком случае, что Божественные блага необъятны, бесконечны, и измеряя то, что теряют, весь тот ущерб, который они терпят, они страдают жестоко из-за этой потери и этого неизмеримого урона.
Таким образом, согласно святым Григорию Нисскому и Максиму Исповеднику, мучение тех, кто находится в аду, происходит из-за потери тех благ, которые они, следовательно, познают943. Благо, говорит святой Григорий, «становится в таком случае огнем, который поедает их душу»944.
Более определенным образом святой Исаак Сирин полагает, что осужденные истязуются любовью, — любовью Бога к ним, которую они узна́ют полностью, но которую по собственной вине они не могут принять и на которую они неспособны ответить, и это — самое большое страдание, которое заключается в следующем: «Мучимые в геенне поражаются бичом любви... И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение больше всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается терпеть друг от друга, и веселит собою соблюдших долг свой»945.
В одном из наиболее красивых мест своих писем преподобный Максим говорит очень конкретно об отвержении грешниками, находящимися в аду, обращенной к ним Божественной благодати (и которую они признают таковой). И он пишет об этом отказе не только как о поведении в прошлом, но как о поведении, в котором они продолжают упорствовать: «Праведен суд Твой, Боже (ср.: Пс. 118:137); Ты призывал нас, а мы Тебя не слушались; Ты говорил нам, а мы не внимали и советы Твои вменяли ни во что, и речей Твоих не принимали. Из-за этого-то и нашла на нас по справедливости погибель, и пагуба, и буря, и скорбь, и угнетение; теперь призываем Тебя, а Ты не слышишь; ищем у Тебя милости, и не обретаем — ведь и мы не услышали Твои речи и не сотворили милости ближнему. Мы ведь, возненавидевшие мудрость, и не
