Интервью и беседы М.Лайтмана с журналистами - Михаэль Лайтман

В ощущении себя человек проходит несколько этапов развития. Есть периоды, когда он ощущает себя, как, допустим, животное – на животном уровне, или на неживом уровне, или на растительном. Такие уровни в человеке называются неосознанным ощущением. Находясь на них, он не сознает, кем является, а лишь чувствует, что существует, живет, хотя и это под вопросом. Собственно, в какой мере неживая природа, растение или животное ощущают, что они существуют и живут? Возникает ли у них, в принципе, вопрос о своем «Я», о том, что «Я существую, я живу»?

У животного это проявляется частично, у растения – в меньшей степени, а у неживой материи – еще меньше. Этого нет, практически, даже у маленького ребенка. Только потом, по мере развития желания появляется «Я» и, соответственно этому – понятие «Я живу». Все эти ощущения мы рассматриваем как простое желание. Это авиют уровней 0,1,2, и только на четвертом уровне авиюта желание насладиться начинает ощущать дающего – Творца.

Это происходит, потому что мы являемся следствием разбиения келим. На некотором уровне желания мы начинаем ощущать потребность в постижении своего корня, чего-то высшего, духовного. Ведь внутри нашего желания существуют осколки того состояния, в котором мы находились, будучи в слиянии со светом, с Творцом.

Вопрос. Этапы исправления желания.

Наше внутреннее кли, называемое «душа», состоит из многих уровней авиюта. На своем последнем уровне авиюта, в мире Бесконечности, оно ощущало себя и Дающего. Потому и совершило Цимцум – захотело получать ради Творца, то есть, работать на отдачу. После разбиения, пройдя тысячи лет развития различных желаний, мы подходим к такой ступени, когда начинаем ощущать желание к высшему, духовному, большему, чем наш мир.

Однако почему к высшему, а не к земному, не на том уровне, на котором мы развивали свои желания до сих пор? Потому что мы развиваемся уже на последней стадии эгоизма, который был связан с намерением ради Творца. Поэтому сейчас у нас и возникает намерение именно к Нему. После Цимцум Алеф Творец скрыт, но намерение в нашем состоянии работает таким образом, что настраивает нас на Него. Мы начинаем ощущать желание к Творцу.

В человеке появляются два противоположных устремления, поэтому он и начинает страдать. Ему хочется и земного, но одновременно и чего-то иного. Он начинает метаться между двумя полюсами. Однако намерение к Творцу в нем еще эгоистическое. Оно должно развиться до состояния, называемого «ло лишма» (желает уже духовного, но ради себя). Тогда человек будет четко знать, что он желает Творца, желает насладиться Им, познать Его, использовать для себя, наполнить Им свою жизнь. То есть, намерение это – не ради отдачи, а для того, чтобы вобрать в себя все и стать великим, всепонимающим, владеющим, властвующим.

Это первый этап связи с духовным, первый шаг к нему. Этот шаг делается еще в нашем мире, но уже связан с духовным. Человек уже вышел за пределы нашего мира, его устремления направлены к тому, чтобы наслаждаться объектами не нашего мира, а духовного. Однако поскольку его намерение – эгоистическое, ради себя, то, согласно каббалистическому определению, является земным.

Потом, после всех своих неудачных попыток использовать Творца ради себя, человек начинает осознавать, что это невозможно. Он неизменно остается пустым. В итоге такого взаимодействия, он начинает вызывать на себя свечение внешнего света. В Каббале это называется «сгула» – особое чудесное свойство. Несмотря на то, что человек занимается этим в земных рамках, на него светит, как бы, копия того, что происходит в духовном мире.

Свойство отдачи, которое он хотел использовать ради себя, начинает проявлять в нем свое совершенство, и тогда человек ощущает свою ограниченность. Будучи несчастным и опустошенным, он хотел приобрести это свойство отдачи ради себя, чтобы находясь в нем, никогда не чувствовать себя ни опустошенным, ни ограниченным. Однако теперь он начинает стремиться не к наполнению себя этим свойством, потому что это все равно означает зависимость от него, а к тому, чтобы просто находиться в этом свойстве.

В результате этой игры – попыток эгоистического использования духовных свойств отдачи – человек вдруг обнаруживает преимущества просто пребывания в процессе самой игры. В этом и заключается принцип перехода из состояния «ло лишма» в состояние «лишма» (ради отдачи). То есть, еще в эгоистическом состоянии человек начинает относиться к духовным свойствам как к свойствам, превосходящим эгоистические, земные.

Даже если он действительно может представить их себе подобным образом и хочет обрести желание отдавать, воспарить над эгоизмом, разорвать с ним связь – это все равно эгоистическое желание: не быть зависимым, связанным, ограниченным, опустошенным. Затем, и это состояние изменяется – человек хотел бы вообще быть безразличен себе, но это желание – тоже эгоистическое.

Затем, постепенно извне приходит энергия, ощущение, возможность, которая позволяет человеку выйти за пределы своего желания. Он начинает действовать во имя намерения отдачи и использовать свое желание ради намерения. Когда в нем происходит своего рода фазовый скачок, и он переходит в новое состояние, тогда можно говорить о том, что человек начинает ощущать мир по-другому.

Внутри мир действительно работает на основании отдачи и любви, но до тех пор, пока у наблюдателя не будет соответствующих качеств, он этого не почувствует. Он будет видеть мир через свои инверсные свойства, с которыми ничего сделать нельзя – ни уговорить, ни убедить. Можно ему рассказать, и человек воспримет что-то разумом, но не более того. Тут не помогут никакие приборы.

Вопрос. Ощущение, понимание, разум.

Ощущения от понимания отличается тем, что ощущения не могут быть большими, чем их понимание. Ощущение является первичным, а его понимание, осознание, оценка – вторичным. Ведь мозг создан в следствие возникшей необходимости работать с ощущением, вернее с его трактовкой и применением. В сущности, мы можем считать, что разума у человека нет. Творение на всех уровнях – неживом, растительном, животном, человеческом – не обладает настоящим разумом (в Каббале он называется «моха»), пока человек не начинает работать со своими намерениями.

Когда желания и намерения находятся рядом, и намерения используются ради собственного наполнения, он относится к окружающим эгоистически, прикидывая, как бы их обмануть и подчинить себе. Что значит – обмануть? Включить желания окружающих в свои собственные.

Ведь мы являемся общей структурой в мире душ. Если я хочу (даже теоретически) включить все души в себя, чтобы я был самым главным, а они все подо мной – то есть, я эгоистически желаю подключить их к себе – для этого мне необходим разум. Разумеется, речь идет не о разуме в рамках нашей биологической жизни, а о разуме на духовном уровне: духовном эгоистическом и духовном альтруистическом.

Когда у человека появляется авиют 3 и 4, и он начинает ощущать других как эгоист, и хочет подчинить их себе, тогда он начинает использовать разум. До этого у него был разум только животного уровня – инстинктивного наполнения себя. То есть, на этом уровне разум, фактически, не работает. Он начинает работать, когда вслед за своим желанием мы стремимся подчинить, притянуть к себе, включить в себя остальные желания.

Этот разум начинает развиваться с нулевого уровня. Наш «животный» разум в расчет не принимается – он пригоден только для поддержания обычной биологической жизни. Настоящий разум становится необходим человеку тогда, когда в нем развиваются желания использовать ради себя других, себе подобных. Ведь это разум, который исходит из разбитого намерения.

Ранее, в нашем исправленном состоянии, до разбиения кли, у нас было желание и было намерение. Если человек использует только желание, без намерения отдачи, то находится на нулевом, первом, или втором уровне развития желания. При разбиении келим произошло перемешивание намерения и желания. Теперь – если человек работает с большими желаниями, имеющими авиют 3 и 4, – он может их наполнить только тогда, когда использует намерение отдать ради себя, то есть, отдает ради получения. Вот тогда у него и развивается разум.

Этот разум нашего мира, еще эгоистический, но это уже тот необходимый уровень, когда человек начинает понимать, что ему выгодно использовать других людей, и от этого он впоследствии переходит к Творцу. Для того чтобы использовать Творца, приспособить Его для извлечения выгоды, человеку нужен эгоистический разум. Затем, он начинает использовать этот разум на ином уровне – для отдачи Творцу. Другими словами, разум проявляется только рядом с хорошо развитым эгоизмом, и чем эгоизм больше, тем больше разум, просчитывающий, как этот эгоизм использовать.

Вопрос. Когда человек становится творением.