Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина - Анатолий Яковлев
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Эта ссора не сказалась на отношениях между Бейлем и Локком, которые поддерживали связь через Ферли и Коста. Точно так же Пьер де Мезо и Пьер Кост, сыгравшие значительную роль в популяризации работ раннего Просвещения (и даже в знак признания их заслуг были избраны членами Лондонского королевского общества, в 1720 и 1742 гг. соответственно), поддерживали близкие отношения и с Ле Клерком, и с Бейлем, и с Локком и принимали участие в публикации трудов всех трех авторов.
К середине XVIII в. из множества толерационистских трудов «поколения 1680-х гг.» в результате «культурного отбора» остались всего два.
Первым были «Философские комментарии» Пьера Бейля. Полное название этой работы: «Commentaire philosophique sur ces paroles de Jesus-Christ, Contrainles d’entrer; ou Ton prouve par plusieurs raisons demonstratives, qu’il n’y a rien de plus-abominable que de faire des conversions par la contrainte, & Ton refute tous les sophismes des convertisieurs a contrainte, & l’apologie que St. Augustin a faite des persecutions» («Философские комментарии на слова Иисуса Христа „заставь войти“, в которых доказывается с помощью нескольких убедительных доводов, что нет ничего более гнусного, чем обращение с помощью силы, и опровергаются все софизмы обратителей в пользу принуждения, а также [опровергается] апология преследований св. Августином»). «Философские комментарии» вышли анонимно в 1686 г. в Роттердаме как якобы французский перевод работы английского автора, напечатанный в Кентербери [483] .
Отметим, что в русском синодальном переводе слова Христа переданы так же, как и в церковнославянской Библии: «убеди придти» (впрочем, старшее значение старославянского «убедить» – «принуждать, велеть»); в английской Библии короля Якова – «compel them to come in»; в латинской Вульгате – «compelle intrare» (т. e. «заставь», «вынуди», дополнительно– «подчини», «покори»). В переводе Нового Завета на русский язык Кассианом (Безобразовым) приводится «заставь» и лишь в новом переводе Русского библейского общества 2011 г. – «уговори». Греческий оригинал содержит оба значения: и призыв к принуждению, и более мягкий, имеющий в виду ненавязчивое словесное убеждение.
Локк считал единственным орудием мягкое словесное убеждение, однако в дальнейшем его позиция начала трактоваться как не предполагающая вообще никакого убеждения, как молчание.
Может быть, именно поэтому вторым важнейшим толерационистским трудом XVII в. стал считаться в XVIII столетии английский перевод «Послания о толерантности» Локка. Нет сомнений, что важнейшую роль в этом «отборе» сыграло предисловие к английскому изданию с его тезисом об «абсолютной свободе». Певцы свободы искали идейной опоры в прошлом, и Локк, оправдавший свержение монарха и объявивший об абсолютной свободе, стал символом наступления новой эпохи. Мыслитель, которого можно назвать одним из последних реформаторов, был превращен в провозвестника просвещения XVIII в. и двух великих революций – американской и французской.
Не получив признания непосредственно после своего опубликования, «Послание о толерантности» оказалось весьма востребованным во второй половине XVIII в., заняв место сначала в идейном пантеоне вигов наряду с трудами Джона Мильтона, затем наряду с сочинениями Алджернона Сиднея и того же Мильтона – у архитекторов американской революции Джефферсона, Мадисона и Адамса, в Виргинском статуте о религиозной свободе и первой поправке к Конституции США, а своего апогея достигнув у викторианских либералов XIX в., когда, собственно, впервые появился сам термин «либерализм», а Локк был включен в число героев появившейся тогда же на свет славной истории либерализма наряду с Мильтоном, Сиднеем и Оливером Кромвелем.
Впрочем, последователи у Локка были и в начале XVIII в., что самым неожиданным образом проявилось в так называемом Бангорском споре, инициированном епископом Бангора (диоцеза на севере Уэльса) Бенджамином Ходли. Ходли принадлежал к когорте новых латитюдинариев, вильгельмитов и «ньютонианцев», собравшихся вокруг Тенисона и Уильяма Уэйка. В круге Уэйка были также Самюел Кларк, Ричард Бентли (член Лондонского королевского общества с 1695 г.), Джон Харрис (член Лондонского королевского общества с 1696 г.), Уильям Уоттон (член Лондонского королевского общества с 1687 г.) и Исаак Ньютон. В 1710 г. Ходли получил известность, опубликовав «Происхождение и учреждение светского правления» [484] , в котором развивал идеи «Двух трактатов о правлении» Локка [485] . После 1714 г. Ходли в своих проповедях развернул критику существующих порядков, обвинив англиканскую церковь в претензии на непогрешимость и уподоблении Риму. Речь идет прежде всего о двух его самых громких работах: «Защита от принципов и действий неприсягнувших» (1716) и «Природа царства, или церкви Христа: проповедь, прочитанная перед королем» (w) [486] -В первой работе Ходли утверждал, что истинная религия отличается искренностью, с которой человек относится к своей вере, а спасение не зависит от приверженности к какой-либо конкретной вере или какому-либо сообществу. Признаком истинной церкви является готовность позволить людям свободно исследовать Божью истину, не навязывая никаких догматических или экклезиологических предписаний. Единственной легитимной властью над христианами обладает Иисус Христос, а наделение духовной властью человека незаконно и равносильно ее узурпации. Принуждение и власть в этом преходящем мире не должны выходить за рамки, диктуемые защитой человеческой свободы и прав собственности.
Эти идеи, ставившие под сомнение статус и принципы англиканства (в том числе епископат и единый символ веры), вызвали бурю возмущения. Ходли был осужден комитетом нижней палаты заседавшей в то время конвокации, в прессе развернулась широкая кампания критики его взглядов. По мнению одного из оппонентов, Томаса Доусона, эти взгляды ставили христиан в одинаковое положение с еретиками, магометанами и язычниками [487] (что повторяло обвинения, выдвигавшиеся в свое время Джонасом Простом и Томасом Лонгом против Локкова «Послания о толерантности»), не говоря уже о том, что под ударом в таком случае оказывалась и английская церковь.
Однако у Ходли нашлись и защитники, в частности немногочисленная фракция внутри партии вигов в лице Станхоупа и Сандерленда (члена Лондонского королевского общества с 1698 г.). Большинство вигов отнеслось к идеям Ходли без энтузиазма. Что касается конвокации, то ради сохранения мира и спокойствия в государстве она была в конце концов распущена и не созывалась для обсуждения существенно важных вопросов вплоть до 1852 г.
Бангорский спор стал настоящей идейной битвой. Он продолжался до начала 1720-х гг. и насчитывает не менее 400 произведений, написанных «за» и «против» идеи абсолютной свободы. «Абсолютная свобода», как оказалось, не была нужна ни тори, ни вигам, ни «высокой церкви», ни «низкой церкви», ни приверженцам «протестантского интернационала», ни приверженцам международной федерации епископальных церквей. В этой доведенной до логического конца формуле она означала отказ от взглядов на церковь как на светский, гражданский и властный институт и призывала к возвращению к «истинной», «невидимой» церкви – мистическому союзу искренне верующих людей, а также напоминала о праве всех людей на то, чтобы исповедовать ту веру, которую они сами считают истинной и спасающей.
Именно об этом писал Локк, а до него многие другие христианские писатели. Теперь эти идеи стояли за взглядами Бенджамина Ходли и его сторонников. Во времена Локка о дискуссии такого масштаба, инициированной не светским автором, а иерархом англиканской церкви, было трудно даже помыслить, и все же она произошла, на что, возможно, надеялся когда-то Филипп ван Лимборх, публикуя «Epistola de Tolerantia», и Уильям Попль, публикуя ее английский перевод под названием «Послание о толерантности».От «Послания о толерантности» к «Разумности христианства»
Третьим произведением, авторство которого Локк признал в кодицилле к завещанию, составленному 15 сентября 1704 г., является «Разумность христианства, как оно возвещено в Писании». В отличие от «Epistola de Tolerantia» и особенно «Двух трактатов о правлении», история этой работы оставила гораздо более отчетливые следы в своем времени. Мы можем видеть их в сохранившихся фрагментах и набросках, в договоре с издателями Оншемом и Джоном Черчиллями, в переписке, наконец, в разъясняющих авторские мотивы двух «Виндикациях» («Оправданиях») – одна последовала сразу же за выходом трактата, а вторая вышла два года спустя [488] . Кроме того, Локк прямо называется автором «Разумности христианства» в книге его главного оппонента Джона Эдвардса «Социнианская вера» [489] .
Если в отношении «Epistola de Tolerantia» остаются неясности со временем написания, с адресатом и контекстом, требующие дополнительных строительных лесов из догадок, предположений и гипотез, а «Два трактата о правлении» и вовсе вызывают головокружение, когда становится понятно, что это произведение составлено из частей, написанных в разное время и использующих неназванные источники, то «Разумность христианства, как оно возвещено в Писании» – произведение, созданное «по всем правилам» с точки зрения и историка, и библиографа, и архивиста.