Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина - Анатолий Яковлев

Выход книги Эдвардса был санкционирован четырьмя богословами, в том числе Джоном Ковелом, главой кембриджского Крайст-колледжа, старым другом Локка еще с их парижского знакомства в 1678 г., а также вице-канцлером Кембриджского университета Генри Джеймсом. Заподозрив скоординированную акцию, Локк обратился к архиепископу Тенисону за разъяснениями, однако так и не смог добиться извинений ни от кого, кроме покаявшегося Ковела.

Подобно Эдвардсу и Стиллингфлиту (и одновременно с ними) критику «Опыта о человеческом понимании» развернул в своих проповедях известный англиканский полемист и настоятель собора св. Павла Уильям Шерлок [506] .

Атака на Локка была продолжена в 1699 и 1701 гг., к ней присоединились авторы самых разных взглядов: лондонский проповедник Уильям Пейн [507] , критиковавший «сокращение» догматов веры (член Лондонского королевского общества с 1681 г.); нонконформистский оппонент арминианства Стивен Лобб [508] , критиковавший отсутствие упоминания об искуплении грехов Христом; Ричард Уэст [509] , во многом повторявший Джона Эдвардса и первый критик локковского понимания смерти как «потери чувствительности», из которого якобы следовало отрицание вечного наказания для грешников; Джонатан Эдвардс [510] , ректор оксфордского Джизус-колледжа, утверждавший, что вера в божественную природу Христа не менее фундаментальна, чем вера в то, что Он есть Мессия; Томас Биконсол [511] ; анонимный автор из Кембриджа F. В. [512] , обвинявший Локка в непоследовательности, скептицизме, материализме и неоправданном использовании терминов в новых смыслах; бывший «неприсягнувший» член совета кембриджского колледжа Сент-Джонз Джон Милнер [513] , сделавший, после систематического изложения взглядов Локка, вывод о его «тайном социнианстве»; и арминианский теолог и библеист Даниел Уитби [514] , подвергнувший сомнению тезис Локка о фундаментальном характере догмата об Иисусе как Мессии, а также его доводы против того, что основополагающие догматы можно найти в апостольских посланиях.

Надо сказать, что трактат Локка вышел в свет не в лучший момент, а само название «Разумность христианства» сыграло роль красной тряпки и навлекло на автора обвинения в том, что он ставит разум выше религии [515] . В следующем году появилась изданная анонимно работа Джона Толанда «Христианство без тайн» [516] , в которой автор прямо опирался на «Опыт о человеческом понимании» Локка как на труд, оправдывающий использование разума в качестве судьи Откровения.

В 1697 г. большое жюри Мидлсекса рекомендовало местным властям разобраться с обоими трактатами как потворствующими арианству, социнианству, атеизму и деизму, появился даже призыв применить к кощунникам высшую меру наказания. Книга Толанда была публично сожжена по указанию парламента Дублина, а его самого попросили покинуть родной город. Толанд подвергся также нападкам со стороны нижней палаты заседавшей в то время конвокации, однако призывы к его преследованию были пресечены верхней палатой под председательством Тенисона.

Дело усугубилось тем, что после выхода критического памфлета Эдвардса за Локка заступились некие анонимные авторы, которые при этом либо отрицали учение о Троице, либо прямо и безоговорочно защищали деизм. По всему выходило, вопреки опровержениям самого Локка, что он и в самом деле деист. Можно себе представить изумление Локка, когда он оказался под градом критики, обрушившейся на него со всех сторон. И за что? – За попытку защитить христианство.

Особый интерес в этой кампании критики представляет позиция Ричарда Уиллиса, настоятеля Линкольнского собора и капеллана Вильгельма III. Что любопытно, впоследствии в качестве епископа Глостерского он стал преемником друга Локка Эдварда Фоулера, а на постах епископа Солсбери и епископа Уинчестера его всякий раз сменял сторонник Локка Бенджамин Ходли. Иначе говоря, Уиллис был латитюдинарием и вильгельмитом.

В своих «Заметках по случаю» [517] Уиллис отреагировал на замечание Локка, сделанное в «Разумности христианства», а именно что древние служители культа изъяли из религии разум, чтобы сохранить свою власть. Уиллис мягко предположил, что Локк, быть может, имел в виду не языческих жрецов, а ныне живущее духовенство англиканской церкви. И дело не в том, делал при этом оговорку Уиллис, что клир должен пользоваться иммунитетом от обвинений, а в том, что, делая мишенью духовных лиц, можно навредить религии: «человеческая низость заставит отнестись с презрением сначала к служителям Бога, а затем к почитанию Его и Его законов» [518] .

Критические замечания Уиллиса дали Локку повод отвергнуть главное обвинение – будто его работа направлена против англиканской церкви. Во второй «Виндикации» (1697), представляющей собой постраничное опровержение доводов Эдвардса, он, кроме того, подробно разъясняет, что речь в «Разумности христианства» идет об историческом контексте Нового Завета, а не об англиканской церкви.

Квалификация Локка Уиллисом как гоббиста не могла иметь правовых последствий, в отличие от его квалификации как унитария, деиста или атеиста (проповедь атеизма по закону грозила смертной казнью [519] , и Уиллис, по-видимому, пытался смягчить критику и дезавуировать попытки связать автора «Разумности христианства» с социнианами, деистами и Джоном Толандом). Кроме того, Уиллис представил Локка как неумышленного гоббиста.

Однако, несмотря на внешнее сходство, позиции Гоббса и Локка весьма отличались друг от друга, поскольку были включены в разные по своим целям линии аргументации. Гоббс пытался решить проблему рамок арбитража в том случае, когда власть суверена и власть Божья вступают в конфликт. Согласно Гоббсу, «Иисус есть Мессия» – единственный догмат, несогласие с которым суверена может оправдать непослушание последнему, поскольку этот догмат касается дела личного спасения человека.

С точки зрения англиканской церкви, гоббизм был позицией, отрицавшей необходимость особой, духовной власти. Но если Гоббс считал, что «церковь… есть то же самое, что и светское государство, состоящее из людей, исповедующих христианство», то Локк видел в церкви «свободное и добровольное сообщество», существующее в рамках светского общества. Гоббс провозглашал «христианское государство» равным церкви. С точки зрения Локка, государство не должно вмешиваться в дела церкви, как и церковь не должна добиваться своих целей, используя государство [520] . «Но, безусловно, Евангелие не подразумевает существования какого-либо христианского государства», – писал Локк [521] .

Проблема, которую решал своим произведением Локк, имела мало общего с проблемой Гоббса, на что намекал и благожелательно настроенный Уиллис, говоря о том, что, возможно, автор «Разумности христианства» питал благие намерения , создавая свой трактат, а определение им догматов о Троице и об искуплении как «сопровождающих» является просто неудачным выражением авторской мысли.

Согласно официальной точке зрения церкви, по-видимому изложенной Уиллисом (но не Эдвардсом), Локк не был еретиком, он просто как бы случайно повторил мысль Томаса Гоббса. Локку даже пришлось специально заявить во второй «Виндикации», что он вообще никогда не читал Гоббса, как и социнианских авторов – Социна, Крелла или Шлихтинга, и поэтому не мог ничего из них заимствовать. Однако даже самый непредубежденный читатель способен увидеть сходство некоторых, пусть не всех, идей «Разумности христианства» и «Левиафана», прежде всего в третьей части последнего, а еще точнее – в главе XLIII под названием «О том, что необходимо для принятия человека в Царство Небесное». Идеи эти, впрочем, не принадлежали исключительно Гоббсу, а имели долгую историю: до «Левиафана» их можно было найти в работах любимого Локком Уильяма Чиллингворта [522] , а позднее у Филиппа ван Лимборха.

Современным локковедам известно, что Локк все же читал и даже делал выписки из социнианских авторов Иоганна Крелла и Иоганна Фолькеля, не говоря уже о том, что в его библиотеке была богатая подборка как социнианской, так и унитарианской литературы [523] . Однако сказать точно, что такое социнианство, в Англии конца XVII в. не мог никто, поскольку оно было превращено в политический ярлык, который при желании наклеивали на кого угодно. В какой-то момент в социнианстве был обвинен даже архиепископ Кентерберийский Джон Тиллотсон, который в ответ посетовал, что настали времена, когда любое упоминание о разуме приводит к тому, что на вас ставят позорное клеймо «социнианин».

Главный довод Эдвардса, доказывающий, с его точки зрения, социнианство Локка, это то, что Локк говорит о существовании немногих фундаментальных догматов , принятие которых делает человека христианином. Однако и эта идея не была собственно социнианской, более того, ее высказывал и Кальвин в первой главе четвертой книги «Наставления в христианской вере». Что уж говорить о таких фигурах, как Себастиан Кастеллио (или Себастьен Кастеллион) [524] , Эразм, Якоб Аконтий [525] , Джон Хейлс [526] , Чиллингворт, Джереми Тейлор [527] . Практически те же взгляды, что и Локк, высказывал его друг, вильгельмит и епископ Эдвард Фоулер [528] . Традиция поиска «фундаментальных» догматов была давней и включала таких авторов, как Бенджамин Уичкот [529] , Джон Смит [530] , Джон Пирсон [531] , Джон Уортингтон [532] . Наконец, из официальных фигур англиканской церкви сходные идеи развивал Тиллотсон [533] .