Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

М. (Практика) бхакти исполнит ваше желание.

П. Мне хочется знать, как я могу получить покой ума. Будьте добры посоветовать мне.

М. Да – преданность и отдача себя.

П. Разве я достойна быть преданной?

М. Каждый может быть преданным. Духовная пища является общей для всех и никогда не запрещалась кому-либо – будь чело­век старым или молодым, мужчиной или женщиной.

П. Это как раз то, что я страстно желаю узнать. Я молода и грихини [домохозяйка]. У меня есть обязанности грихастха дхар­мы (поддержания дома). Совмещается ли преданность с такой жизненной позицией?

М. Конечно. Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. Грихастха дхарма и весь этот мир – только феномены, появляю­щиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я?

П. Да. Я уже понимаю линию поучения Махарши. Она состоит в поиске Себя, Я. Но у меня осталось сомнение – совместим ли такой поиск с жизнью домохозяйки.

М. Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас. Этот вопрос о со­вместимости или ином не возникает.

П. Я должна быть более определённой. Хотя я и незнакомка, но обязана признаться в причине моего беспокойства. Я благо­словлена детьми. Но один мальчик – хороший брахмачарин – умер в феврале. Я была охвачена горем. Вся эта жизнь стала мне отвратительна. Я хочу посвятить себя духовной жизни, но мои обязанности домохозяйки [грихини] не позволяют мне вести уеди­нённую жизнь. Отсюда и мое сомнение.

М. Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более. Оно не сводится ни к тому, чтобы оставить одну направлен­ность окружения и запутаться в другой, ни даже к оставлению этого конкретного мира и вовлечению в некий ментальный мир.

На рождение сына, его смерть и т. п. следует смотреть только с точки зрения Атмана.

Вспомните состояние глубокого сна. Разве вы что-либо созна­вали в нём? Если бы сын или мир были реальны, то почему бы им не присутствовать с вами в глубоком сне? Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счаст­ливы тогда. Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. И утверждаете, что несчастливы. Но ведь вы были счастливы в глубоком сне. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна? Подъем эго. Именно оно –новоприбывший в состоянии бодрствования [джаграт]. В глубо­ком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением чело­века. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти. Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие.

П. Как получить это переживание?

М. Наблюдайте, для кого существуют эти сомнения. Кто со­мневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся.

П. Это кажется трудным. Можем ли мы следовать Путём пре­данности [бхакти марга]?

М. Выбор Пути соответствует темпераменту человека и его подготовке. Бхакти – это то же, что и вичара [исследование].

П. Я имела в виду медитацию и т. п.

М. Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все ос­тальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким обра­зом, цель медитации та же самая, что и у вичары.

П. И мы не сможем увидеть Бога в конкретной форме?

М. Да. Бог видим в уме. Конкретную форму увидеть можно. Однако она присутствует только в уме преданного. Форма и на­ружность Божественного проявления определяются этим умом. Но такое проявление не является окончательным, поскольку при­сутствует чувство двойственности.

Такое видение напоминает сновидение. После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана. Вича­ра – это последний Путь.

Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.

П. Разве г-н Брантон не встретил Вас в Лондоне? Или это было только во сне?

М. Да, он имел это видение. Он видел меня в уме.

П. Но разве он не видел этой Вашей конкретной формы?

М. Видел, но в уме.

П. Как мне достичь Атмана?

М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непос­тоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я). Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно по­крывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия на­правляются только на удаление этой завесы неведения. Неведе­ния, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное зна­ние – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.

П. И как это достигается?

М. Поиском Себя, Атмана.

П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя, Махарадж? Будьте добры, скажите мне. Само-реализация выглядит такой трудной.

М. Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждо­го. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осо­знал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.

П. Но без опыта здесь не обойтись. Если у меня нет опыта, то как я могу освободиться от этих тревожащих мыслей?

М. Все они также находятся только в уме. Они присутствуют там, поскольку вы отождествили себя с телом. Если это ошибоч­ное отождествление постепенно уходит, то неведение исчезает и открывается Истина.

П. Да, я чувствую, как это трудно. У Бхагавана есть ученики, которые получили Его Милость и достигли Само-реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоми­нать Его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу!

М. Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допуская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то передвинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внеш­ней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.

П. Я хочу сказать, что при вспоминании Вашей формы мой ум должен укрепляться и с Вашей стороны тоже обязан прийти от­вет. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые, в конце концов, только слабы.

М. Милость есть Атман. Я уже говорил: "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокой­ства нет причины.

П. Могу ли я заниматься духовной практикой, даже оставаясь в сансаре?

М. Да, конечно. Именно это и следует делать.

П. Но разве сансара не является препятствием? Разве все свя­щенные книги не защищают отречение?

М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверж­дает свое существование, говоря: "Я – мир". В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непосто­янным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочно­сти, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не-Я. С исчезновением неве­дения не-Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение.

П. Почему же тогда Вы в юности покинули свой дом?

М. Такова была моя прарабдха [судьба]. Поведение человека в этой жизни определено его прарабдхой. Моя прарабдха предписа­ла тот путь.