Шри Чайтанья Шикшамрита - Бхактивинода Тхакур

Бхактивинода Тхакур

ШРИ ЧАЙТАНЬЯ-ШИКШМАМРИТА

(НЕКТАР ПОУЧЕНИЙ ШРИ ЧАЙТАНЬИ)

Предисловие к бенгальскому изданию

Уроки и назидания, которые дал миру Шри Чайтанья Махапрабху, воплотившийся в Шридхаме Навадвипе-Майяпуре в образе сына Шачиматы, известны под названием «Шри Чайтанья-шикшамрита». Подобная амброзии, «Шикшамрита» представляет величайшую ценность. Эта книга увидела свет в 400 году эры Чайтаньи (1886 году) и с тех пор переиздавалась трижды.

Да будет читателям известно, что, углубленно изучая эту книгу, можно достичь высшей цели жизни. Внимательно прочитав «Шикшамриту», вы убедитесь, что она вобрала в себя суть всех шастр[*], ибо в ней содержатся основополагающие истины четырех Вед («Риг-веды», «Сама-веды», «Яджур-веды» и «Атхарва-веды»), восемнадцати Пуран, двадцати дхарма-шастр, «Рамаяны», «Махабхараты», шести главных философских систем, а также тантра-шастр. Кроме того, здесь можно найти все, что есть в других священных писаниях, и даже то, чего больше нет нигде.

Учение «Шикшамриты» очень просто и в то же время возвышенно. Оно просто, так как понять его может даже круглый невежда, а возвышенно, поскольку находит отклик в сердцах людей высокоразумных и сведущих в шастрах.

«Шикшамрита» описывает лучшую джайва-дхарму (вечную религию души), которая превосходит прочие дхармы и подходит всем без исключения. Много полезного найдут в «Шикшамрите» те, кто следует заповедям варнашрама-дхармы и других дхарм. Если даже скептики и глупцы, почтительно выслушав наставления этой книги, могут обрести спасение, то что говорить об искушенных пандитах и других свободомыслящих людях? Если они, проявив непредвзятость, примут эту книгу как руководство к действию, то без труда достигнут высшей цели своей жизни, а приверженцы самых разных философий и доктрин, отведав сладостных наставлений этой книги, избавятся от всех заблуждений и предрассудков.

Хотя удивительные поучения Шри Чайтаньи Махапрабху суть величайшее сокровище, неверующие не способны по достоинству оценить их. Но если же удача когда-нибудь улыбнется этим людям, то и они смогут извлечь полное благо из наставлений Господа Шри Чайтаньи.

Находятся нечестивцы и мошенники, которые выдают свои безбожные взгляды за философию Шри Чайтаньи Махапрабху, а их неразумные последователи безоговорочно верят им, тем самым лишая себя возможности постичь истинный смысл назиданий Шри Чайтаньядевы. Нам лишь остается сокрушаться об этом и надеяться, что Махапрабху направит их на путь истинный.

Годрума (Надия)

420 г. эры Шри Чайтаньи

Шри Кедаранатха Бхактивинода

Глава 1

1.1. Введение

В мире есть бесконечное множество учений, которые, хотя и нацелены на постижение истины, при этом изначально основаны на сумбурных представлениях и потому несут печать несовершенства и противоречат друг другу. Все эти учения достигают совершенства в кришна-бхакти. Поэтому, прежде чем перейти к теме данной книги, я выражаю свое почтение Шри Кришне Чайтанье, по милости которого кришна-бхакти стала доступна каждому.

Три начала вселенной – это Господь, наделенные сознанием живые существа и материя[1_1_1]. Материей называется все, что лишено воли и желаний, например, земля, камни, вода, огонь, воздух, эфир, дом, древесина, злаки, одежда или тело. Люди же, звери, насекомые и пресмыкающиеся наделены сознанием, поскольку они мыслят и изъявляют волю. Но ни одно живое существо не сравнится разумом с человеком. Вот почему человека иногда называют царем всего движущегося и неподвижного[1_1_2]. Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог самодостаточен и совершенен, и Его сознание ничем не осквернено. Он – наш творец, покровитель и властелин[1_1_3]. Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем. В образе Бога-личности Он безраздельно правит духовным миром, Вайкунтхой. Он – Бог богов, и существование вселенной полностью зависит от Него.

Поскольку у Бога нет физического, то есть материального, тела, Он недоступен восприятию наших органов чувств. Только по этой причине Веды называют Его бесформенным. У всего есть какая-то форма или образ, и Бог не исключение[1_1_4]. Материальные предметы имеют материальную форму, а наделенные сознанием живые существа – духовную. Она называется четана-сварупа. Но хотя человек по своей природе духовен, у него есть материальное тело, которое скрывает его истинный, духовный облик.

Бог, в отличие от нас, состоит из чистого сознания, или духа. У Бога нет никакой иной формы, кроме Его духовного тела. Образ Господа недоступен материальному глазу. Увидеть его можно лишь неоскверненным, духовным зрением[1_1_5].

К сожалению, некоторые люди не верят в Бога. Это говорит об их духовной слепоте. Отчаявшись увидеть Бога материальным зрением, они приходят к выводу, что Бога не существует. Подобно тому как незрячий не способен понять, что такое солнечный свет, безбожники не способны поверить в существование Бога[1_1_6]. Хотя вера в Бога присуща каждому человеку от природы, те, кто вследствие порочного общения с детства усвоил ошибочные взгляды, начинают отрицать существование Господа. От этого теряют лишь они сами, а не Господь.

Следует оговориться, что к миру Вайкунтхи неприменимы материальные представления. Например, чтобы попасть в Мадрас, Бомбей, Бенарес, Калькутту, Лондон, Париж и другие города, относящиеся к земному царству, нужно преодолеть огромное расстояние. Даже на поезде или на корабле такое путешествие займет очень много времени. При этом в путь отправится наше материальное тело. Но этого нельзя сказать о Вайкунтхе, лежащей за пределами материального мира[1_1_7]. Она духовна, вечна и совершенна. Ее нельзя увидеть материальным зрением или постичь умом. В этой непостижимой обители обитает Сам Верховный Господь. Ублаготворив Господа своим служением, мы можем вознестись в Его божественную обитель и удостоиться права вечно служить Ему там.

В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир – юдоль страданий. Само появление человека на свет уже сопряжено с тягчайшими муками. Помимо этого, мы вынуждены заботиться о своем пропитании, чтобы не жить впроголодь. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить, а, обзаведясь семьей, обязаны воспитывать детей. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. Всем ясно, что в этом мире не может быть безоблачного счастья. Счастьем здесь называют лишь временное избавление от бед и невзгод. Жить в таких условиях очень нелегко, но, если мы достигнем обители Господа, где вечно царит духовное блаженство, нас больше никогда не коснутся материальные горести и радости. Вот почему служить Богу – святая обязанность каждого.

Пока человек не начнет доставлять Господу удовольствие своим служением, нельзя сказать, что он действительно печется о собственном благе. Однако встать на путь служения Богу можно, лишь обретя чистое знание. К сожалению, большинство людей считает, что, пока молодой, нужно жить в свое удовольствие, а служить Богу можно и на склоне лет. Но это неправильно, ибо упущенное время нельзя вернуть ни за какие деньги. Поэтому, как только мы осознаем важность служения Господу, нам следует, не медля ни минуты, встать на этот путь[1_1_8]. Безусловно, рождение в человеческом облике – большая удача, но мы должны хорошо понимать, что наша жизнь может оборваться в любой момент. Поэтому было бы ошибкой считать, что в детстве поклоняться Господу необязательно. Из священных писаний известно, что Дхрува и Прахлада удостоились милости Господа, когда были еще маленькими детьми. Если это возможно для них, то и другие могут достичь того же. Ведь все то, что мы делаем в детстве, впоследствии становится для нас естественным и привычным.

Существуют четыре мотива, по которым люди обращаются к Богу, – это страх, стремление к материальным благам, чувство долга и искренняя привязанность. Одни поклоняются Господу, боясь заболеть или обнищать, попасть в ад или умереть, а другие делают это, потому что хотят улучшить условия своей жизни и получить больше счастья. Хотя вначале такие люди служат Богу из страха или ради материальной выгоды, впоследствии их зачастую начинает привлекать бескорыстное служение Господу, ибо только оно приносит подлинную радость. Третьи поклоняются Творцу из чувства благодарности; ими руководит чувство долга. А четвертые, те, кто черпает подлинное удовлетворение в бескорыстном служении Господу, движимы привязанностью (рагой). Рага – это такое состояние человека, когда при виде чего-либо его ум самопроизвольно, без долгих размышлений, устремляется к этому объекту. Тот, в чьем сердце при мысли о Боге возникает подобная привязанность, поклоняется Ему с рагой. Что же касается людей, служащих Господу из страха, корысти или чувства долга, их мотивы не так чисты. Поэтому истинно преданным слугой Бога можно назвать лишь того, кто поклоняется Ему, движимый спонтанной привязанностью.