Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию - Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Хаягрива даса: Кроме того, что он верил в ценность проницательности, или медитации, Сократ верил также, что знание может быть передано от одной личности к другой. Поэтому он заявлял о важности гуру, каким сам являлся для многих людей. Иногда прикидываясь невеждой, Сократ задавал вопросы своим ученикам. Обычно он не давал ответов, а старался вытянуть их из своих учеников; этот процесс известен как метод майевтики. Он считал себя чем-то вроде повивальной бабки, извлекающей истину из хранилища души.
Шрила Прабхупада: Это метод, подобный нашему, потому что мы говорим: “Вы должны приблизиться к гуру для того, чтобы узнать истину”. Это наставление содержится во всех ведических писаниях. В Бхагават-гите Сам Господь Кришна советует:
ТАД ВИДДХИ ПРАНИПАТЕНА
ПАРИПРАШНЕНА СЕВАЙА
УПАДЕКШЙАНТИ ТЕ ДЖНАНАМ
ДЖНАНИНАС ТАТТВА-ДАРШИНАХ
“ Попытайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и воздавай служение ему. Самореализованная душа способна передать тебе знание, ибо она увидела истину”. (Бг. 4.34). Гуру, знающий истину, есть тот, кто увидел истину. Люди говорят: “Вы можете показать мне Бога?” Желать знать путем непосредственного восприятия - это естественная склонность человека. Это становится возможным благодаря продвинутой преданности. Я уже объяснял: Сантах садаива хридайешу вилокайанти. Реализованный преданный постоянно видит Верховную Личность Бога, Шйамасундару. Вы можете постоянно видеть Верховного Господа как Параматму, пребывающего в вашем сердце, вы можете получать у него советы. Кришна также подтверждает это: Буддхи-йогам дадамйахам. Йога означает сосредоточение ума с тем, чтобы видеть Сверхдушу внутри. Поэтому вы должны контролировать деятельность чувств и отрывать их от материальных занятий. Когда ваше сосредоточение совершенно, когда ваш ум устремлен на Параматму, вы постоянно видите Его. В Бхагават-гите Кришна говорит:
ЙОГИНАМ АПИ САРВЕШАМ
МАД-ГАТЕНАНТАР-АТМАНА
ШРАДДХАВАН БХАДЖАТЕ ЙО МАМ
СА МЕ ЙУКТАТАМО МАТАХ
“Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняется Мне с трансцендентной любовью и преданностью, тот теснее всех связан со мной в йоге и расположен выше всех”. (Бг.6.47.). Совершенный йог постоянно видит Бога внутри себя. Процесс, которым пользовался Сократ, давал его ученикам хорошую возможность развить свое понимание. Когда родитель начинает заниматься со своим ребенком, он, прежде всего, берет его за руку и учит ходить. Временами он дает малышу свободу идти самостоятельно, хотя иногда ребенок может падать. Тогда отец подбадривает своего ребенка: “Ну ничего, у тебя получается очень хорошо. Вставай и иди снова”. Также и гуру дает своему ученику возможность думать должным образом, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. Иногда, когда человек начинает спорить, гуру, говорит: “Хорошо, что ты считаешь важным?” Таким образом выясняется позиция человека. Опытный учитель знает, как можно поймать глупца. Сначала он позволяет глупцу дальше нести всякий вздор. Затем, он понимает, в чем у него имеется затруднение. Это тоже метод.
Шьямасундара даса: Сократ советовал также находиться в благоприятном обществе, потому что, если человек развивает хорошие качества, он должен общаться с людьми добродетельными и имеющими аналогичные интересы.
Шрила Прабхупада: Это очень ценно. Без благоприятного общения мы не можем развить сознание Кришны. В одной из песен Пароттама даса Тхакура поет: Тадера чарана-себи-бхакта-сане бас джанаме джанаме хой ей абхилас - “Мой Господь, пожалуйста, позволь мне жить с теми преданными, которые служат лотосным стопам шести госвами. Это мое желание, жизнь за жизнью”. (Намасанкиртана 7). Цель этого движения сознания Кришны состоит в том, чтобы создать общество, в котором преданные могли общаться друг с другом.
Хаягрива даса: Считается, что философия Сократа - это по преимуществу этическая философия, указывающая образ действий в этом мире. Гйаны, или знания самого по себе недостаточно. Оно должно быть применено и служить основой для деятельности.
Шрила Прабхупада: Да, этика формирует основной принцип очищения. Мы не можем быть чистыми, если не знаем, что нравственно, а что безнравственно. К сожалению, все в этом материальном мире в большей степени безнравственно, но мы тем не менее должны отличать хорошее от дурного. Для этого у нас есть регулирующие принципы. Следуя им, мы можем прийти на духовную ступень и превзойти влияние трех модусов материальной природы. Страсть - это сила, привязывающая к материальному миру. На арестантов в тюрьме иногда надевают кандалы и точно так же материальная природа предоставляет кандалы сексуальной жизни, чтобы привязать нас к этому материальному миру. Это модус раджаса, страсти. В Бхагават-гите Кришна говорит:
КАМА ЕША КРОДХА ЕША
РАДЖОГУНО-САМУДБХАВАХ
МАХА-ШАНО МАХА-ПАПМА
ВИДДХЙ ЕНАМ ИХА ВАИРИНАМ
“Это лишь похоть, Арджуна, которая рождается от соприкосновения с материальным модусом страсти и преобразуется затем в гнев; она - всепожирающий греховный враг этого мира”. (Бг. 3.37). Раджо-гуна, модус страсти включает в себя каму, похотливые желания. Когда наши похотливые желания не утолены, мы приходим в гнев (кродха). И все это привязывает нас к материальному миру. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам:
ТАДА РАДЖАС-ТАМО-БХАВАХ
КАМА-ЛОБХАДАЙАШ ЧА ЙЕ
ЧЕТА ЭТАИР АНАВИДДХАМ
СТХИТАМ САТТВЕ ПРАСИДАТИ
“И как только неуклонное любовное служение воцаряется в сердце, воздействие природных модусов страсти и невежества, такие как похоть, желание и жажда чего-либо уходят из сердца, тогда преданный утверждается в добродетели и становится совершенно счастлив”. (Бхаг. 1.2.19) Когда мы подвластны низшим материальным модусам (раджо-гуна и тамо-гуна), мы становимся жадными и похотливыми. Этика обеспечивает путь избежания когтей жадности и похоти. Затем мы можем прийти на ступень добродетели, а оттуда достичь духовной ступени.
Хаягрива даса: Достаточно ли самой по себе медитации для того, чтобы превзойти низшие гуны?
Шрила Прабхупада: Да. Если мы ищем в себе Сверхдушу, наша медитация совершенна. Но если мы изобретаем нечто во имя трансцендентной медитации для того, чтобы обмануть других, от этого нет никакой пользы.
Шьямасундара даса: Сократ полагал, что невежество ведет к дурным поступкам, и что человек, обладающий знанием, будет автоматически поступать правильно.
Шрила Прабхупада: Когда невежественный ребенок прикасается к огню и обжигается, он плачет. Его несчастье - следствие его невежества. Разумный человек не прикоснется к огню, потому что знает его свойства. Так, невежество является причиной рабства и страданий. Именно благодаря невежеству люди совершают столько греховных поступков и запутываются.
Шьямасундара даса: Значит ли это, что когда людей просвещают надлежащим знанием, они автоматически становятся добрыми?
Шрила Прабхупада: Да. Это утверждается в Бхагават-гите:
ЙАТХАИДХАМСИ САМИДДХО ГНИР
БХАСМАМАСАТ КУРУТЕ РДЖУНА
ДЖНАНАГНИХ САРВА-КАРМАНИ
БХАСМАСАТ КУРУТЕ ТАТХА
“Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все реакции материальной деятельности”. (Бг. 4.37). Огонь знания уничтожает все греховные действия. Именно для этого и нужно образование. Люди рождаются невежественными, и образование необходимо для того, чтобы удалить их невежество. Так как люди рождаются в иллюзии, находясь под влиянием телесной концепции, они поступают как животные. Поэтому они должны получить образование, чтобы понять, что они отличны от материального тела.
Шьямасундара даса: Почему бывает так, что некоторые люди, получившие это знание, впоследствии отказываются от него?
Шрила Прабхупада: Тогда это несовершенное знание. Когда человек действительно получает совершенное знание, он становится добродетелен. Это факт. Если человек недобродетелен, то это потому, что он не воспринял совершенного знания.
Шьямасундара даса: Существует ли класс людей, которые всегда злые?
Шрила Прабхупада: Нет.
Шьямасундара даса: Любой человек может стать добродетельным?
Шрила Прабхупада: Безусловно, потому что душа добродетельна по природе. Живое существо покрыто низшими модусами материальной природы, страстью и невежеством. Когда оно очистится от этого покрытия, проявится его добродетель. Душа изначально добродетельна, потому что является составной частицей Бога, а Бог добродетелен. То, что является составной частицей золота, - тоже золото. Хотя душа покрыта материей, душа вседобродетельна. Когда отточенный нож покрывается ржавчиной, он утрачивает свою остроту, если мы удалим ржавчину, нож тотчас же вновь станет острым.
