Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие - Шри Ауробиндо

niṣkalaṁ niṣkriyaṁ śāntaṁ niravadyaṁ nirañjanam ǀ

amṛtasya paraṁ setuṁ dagdhendhanamivānalam ǁ

19. Частей не имеющий, действий не совершающий, всецело безмятежный, беспорочный, безупречный – потому Он есть единственный великий мост, что переносит нас в Бессмертие, подобно огню, что сжигает топливо.

yadā carmavadākāśaṁ veṣṭayiṣyanti mānavāḥ ǀ

tadā devamavijñaya duḥkhasyānto bhaviṣyati ǁ

20. Когда сыны людей свернут эфир, как шкуру, и обернутся небесами, словно одеянием, только тогда и без знания Всевышнего, Бога нашего, придет конец страданию в мире.

tapaḥprabhāvāddevaprasādācca brahma ha śvetāśvataro’tha vidvān ǀ

atyāśramibhyaḥ paramaṁ pavitraṁ provāca samyagṛṣisaṁghajuṣṭam ǁ

21. Мощью своей преданности и благодатью Божьей, энергией своего бытия[87] Шветашватара так познал Вечного и, придя к отрекшимся от мирской жизни, истинно возгласил им Высочайшего и Чистого Бога, к которому извечно взывают собрания провидцев.

vedānte paramaṁ guhyaṁ purākalpe pracoditam ǀ

nāpraśāntāya dātavyaṁ nāputrāyāśiṣyāya vā punaḥ ǁ

22. Это есть великая тайна Веданты, возглашенная в былые времена, и не должно расточать ее на сердца неумиротворенные и на людей бездушных или на того, у кого нет учеников[88] .

yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurau ǀ

tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ prakāśante mahātmanaḥ ǁ

23. Но в ком есть наивысшая любовь и преклонение пред Богом, и как пред Богом, так и пред Учителем, тому эти великие истины, будучи изречены, становятся ясными сами по себе, поистине, Великой Душе его они явлены.

Из Чхандогья Упанишады

Первая глава. Разделы I, II, III

Чхандогья Упанишада

omityetadakṣaramudgīthamupāsīta ǀ omiti hyudgāyati tasyopavyākhyānam ǁ

1. Воистину, поклоняйтесь ОМ, вечному слогу, ОМ есть Удгитха, распев Самаведы, ибо с ОМ начинается пение Самана. Таково истолкование ОМ.

eṣāṁ bhūtānāṁ pṛthivī rasaḥ pṛthivyā āpo rasaḥ ǀ apāmoṣadhayo rasa

oṣadhīnāṁ puruṣo rasaḥ puruṣasya vāgraso vāca ṛgrasa ṛcaḥ sāma rasaḥ

sāmna udgītho rasaḥ ǁ

2. Земля есть материальная сущность всех этих созданий, и воды есть сущность земли; травы полевые есть сущность вод, человек есть сущность трав, Речь есть сущность человека, Ригведа есть сущность Речи, Саман – сущность Рика. ОМ есть сущность Самана.

sa eṣa rasānāḿ rasatamaḥ paramaḥ parārdhyo’ṣṭamo yadudgīthaḥ ǁ

3. ОМ есть восьмая сущность сущностей и подлинно сущностная, наивысшая и относящаяся к высшей полусфере сущего.

katamā katamark katamat katamatsāma katamaḥ katama udgītha iti

vimṛṣṭaṁ bhavati ǁ

4. Что среди сущего и что опять же есть Рик; что среди сущего и что опять же есть Саман; что среди сущего и что опять же есть ОМ Удгитхи – об этом сейчас размышление.

vāgevark prāṇaḥ sāmomityetadakṣaramudgīthaḥ ǀ tadvā etanmithunaṁ

yadvākca prāṇaścark ca sāma ca ǁ

5. Речь есть Рик, Дыхание есть Саман, Нетленный есть ОМ Удгитхи. Вот божественные влюбленные: Речь и Дыхание, Рик и Саман.

tadetanmithunamomityetasminnakṣare saṁsṛjyate yadā vai mithunau samā-

gacchata āpayato vai tāvanyonyasya kāmam ǁ

6. Как пара влюбленных они, и они сливаются вместе в ОМ, в вечном слоге; и вот, когда встречаются возлюбленная и ее любимый, воистину, каждый исполняет желание другого.

āpayitā ha vai kāmānāṁ bhavati ya etadevaṁ vidvānakṣaramudgītha-

mupāste ǁ

7. Тот становится исполнителем людских желаний, кто с этим знанием поклоняется ОМ, вечному слогу.

tadvā etadanujñākṣaraṁ yaddhi kiṁ cānujānātyomityeva tadāha eṣā eva

samṛddhiryadanujñā ǀ samardhayitā ha vai kāmānāṁ bhavati ya etadevaṁ

vidvānakṣaramudgīthamupāste ǁ

8. Вот этот ОМ есть слог Согласия, ибо когда с чем-либо соглашаются, произносят ОМ; и согласие есть благословение процветания. Воистину, тот благословляет и исполняет желания людей, кто с этим знанием поклоняется ОМ, вечному слогу.

teneyaṁ trayī vidyā vartata omityāśrāvayatyomiti śamsatyomityud-

gāyatyetasyaivākṣarasyāpacityai mahimnā rasena ǁ

9. Благодаря ОМ продолжается это тройственное знание; с ОМ жрец начинает чтение Рика, с ОМ он возглашает Яджус, с ОМ он поет Саман. И все это ради преумножения Нетленного (слога) и благодаря величию Его и восхитительности.

tenobhau kuruto yaścaitadevaṁ veda yaśca na veda ǀ nānā tu vidyā cāvidyā

ca yadeva vidyayā karoti śraddhayopaniṣadā tadeva vīryavattaraṁ bhavatīti

khalvetasyaivākṣarasyopavyākhyānaṁ bhavati ǁ

10. При помощи ОМ вершит труды тот, кто обладает этим знанием, и также тот, кто им не обладает; но они различны, Знание и Неведение. Какое бы деяние ни совершал человек со знанием, с верой и с тайной Веды, оно бывает для него более сильным и мощным. Таково истолкование вечных букв.

devāsurā ha vai yatra saṁyetira ubhaye prājāpatyāstaddha devā udgītha-

mājahruranenainānabhibhaviṣyāma iti ǁ

1. Боги и Демоны боролись друг с другом; и те и другие были детьми Всемогущего Отца. И вот Боги использовали как оружие ОМ Удгитхи, ибо сказали они: «Этим мы одолеем Титанов».

te ha nāsikyaṁ prāṇamudgīthamupāsāṁcakrire ǀ taḿ hāsurāḥ pāpmanā

vividhustasmāttenobhayaṁ jighrati surabhi ca durgandhi ca pāpmanā hyeṣa

viddhaḥ ǁ

2. Боги стали поклоняться ОМ как Дыханию в ноздрях; но Демоны пришли и поразили его стрелою Зла; поэтому оно одинаково обоняет и то, и другое: благоухание и зловоние. Ибо оно насквозь поражено Злом.

atha ha vācamudgīthamupāsāṁcakrire ǀ tāḿ hāsurāḥ pāpmanā vividhu-

stasmāttayobhayaṁ vadati satyaṁ cānṛtaṁ ca pāpmanā hyeṣā viddhā ǁ

3. Тогда Боги стали поклоняться ОМ как Речи; но Демоны пришли и поразили ее стрелою Зла; поэтому она одинаково изрекает и то, и другое: Истину и Ложь. Ибо она насквозь поражена Злом.

atha ha cakṣurudgīthamupāsāṁcakrire ǀ taddhāsurāḥ pāpmanā vividhu-

stasmāttenobhayaṁ paśyati darśanīyaṁ cādarśanīyaṁ ca pāpmanā hyetad

viddham ǁ

4. Тогда Боги стали поклоняться ОМ как Глазу; но Демоны пришли и поразили его стрелою Зла; поэтому он одинаково видит и то, и другое: благовидное и неблаговидное. Ибо он насквозь поражен Злом.

atha ha śrotramudgīthamupāsāṁcakrire ǀ taddhāsurāḥ pāpmanā vividhu-

stasmāttenobhayaḿ śṛṇoti śravaṇīyaṁ cāśravaṇīyaṁ ca pāpmanā hyetad

viddham ǁ

5. Тогда Боги стали поклоняться ОМ как Уху; но Демоны пришли и поразили его стрелою Зла; поэтому оно одинаково слышит и то, и другое: то, что достойно слуха, и то, что грубо и непристойно. Ибо оно насквозь поражено Злом.

atha ha mana udgīthamupāsāṁcakrire ǀ taddhāsurāḥ pāpmanā vividhu-

stasmāttenobhayaḿ saṁkalpayate saṁkalpanīyaṁ cāsaṁkalpanīyaṁ ca

pāpmanā hyetadviddham ǁ

6. Тогда Боги стали поклоняться Удгитхе как Уму; но Демоны пришли и поразили его стрелою Зла; поэтому он одинаково воспринимает и то, и другое: праведные мысли и недостойные измышления. Ибо он насквозь поражен Злом.

atha ha ya evāyaṁ mukhyaḥ prāṇastamudgīthamupāsāṁcakrire ǀ taḿhāsurā

ṛtvā vidadhvaḿsuryathāśmānamākhaṇamṛtvā vidhvaḿseta ǁ

7. Тогда Боги стали поклоняться ОМ как тому, что есть Дыхание в устах, и Демоны, набросившись на него, разбились вдребезги – так что-либо, ударившись о твердую скалу, разбивается вдребезги.

evaṁ yathā’śmānamākhaṇamṛtvā vidhvaḿsata evaḿ haiva sa vidhvaḿsate

ya evaṁvidi pāpaṁ kāmayate yaścainamabhidāsati sa eṣo’śmākhaṇaḥ ǁ

8. И как какая-нибудь вещь, ударившись о твердую и прочную скалу, разбивается вдребезги, так обрекает себя на гибель тот, кто желает зла Знающему или кто причиняет ему вред; ибо Знающий подобен той скале твердой и прочной.

naivaitena surabhi na durgandhi vijānātyapahatapāpmā hyeṣa tena yadaśnāti

yatpibati tenetarānprāṇānavati ǀ etamu evāntato’vittvotkrāmati

vyādadātyevāntata iti ǁ

9. Этим Дыханием человек не распознает ни благоухания, ни зловония, ибо оно отринуло Зло от себя. Что бы человек ни съел и ни выпил с его помощью, все это питает прочие дыхания. В последний час, не находя более этого Дыхания, Дух исходит из тела; поэтому, когда он исходит, человек широко раскрывает рот.

taḿ hāṅgirā udgīthamupāsāṁcakra etamu evāṅgirasaṁ manyante’ṅgānāṁ