Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание) - Александр Берзин

Процесс принятия решения требует доброты, сердечности и понимания, а не азарта планирования битвы. Мы должны быть уверены в том, что выбранное нами решение этически безупречно – не является ни разрушительным, ни нечестным по отношению к чувствам вовлеченных в ситуацию людей.

Чтобы избежать бесчувственности к самим себе, нам необходимо понимать ограниченность своих возможностей. Все же, в рамках своих возможностей, нам надо быть готовыми ответить "да" или "нет" на конкретные вопросы по ходу дискуссии. Нам также необходимо выбрать подходящее для такого разговора время, когда мы оба будем восприимчивы. Опрометчивые действия могут привести к катастрофическим последствиям. Самое главное – наш подход к дискуссии не должен содержать предубеждений. Благодаря осознаванию реальности, мы даем человеку шанс измениться, понимая, что никто не меняется мгновенно. Кроме того, осознавание реальности позволяет нам оставаться открытыми к его или ее точке зрения и предложениям. Если мы находим это полезным, мы можем отрепетировать то, что мы можем сказать, и шаги, которые мы сами готовы предпринять. Как бы там ни было, как и при урегулировании любых разногласий, нам необходима гибкость, чтобы не следовать фиксированному сценарию.

Мы пытаемся представить, что делаем все это спокойно и по-доброму. Даже если другой человек сердится, обижается или расстраивается, нам нужно разрешить проблему. Для этого требуется мужество и сила. Избавление от озабоченности собой дает нам такое мужество. Говоря и действуя недвойственно, мы перестаем быть напуганными или неуверенными. Литература по абхидхарме упоминает нерешительность в числе шести наиболее беспокоящих состояний ума. Колеблясь или сомневаясь во время принятия решения, касающегося нездоровых взаимоотношений, мы тратим время и энергию на незрелые, причиняющие страдания психологические игры. Это мешает нашему развитию в жизни.

Если позже мы понимаем, что выбранное нами решение неверно, нам необходимо принять ограниченность своей способности знать наилучшее решение. В конце концов, мы не всеведущи. Более того, наше решение было не единственным фактором, повлиявшим на произошедшее с человеком или с нами. Учась на собственном опыте, мы можем лишь пытаться применять сострадание и мудрость, чтобы продолжать жить.

Во время второй фазы этого упражнения мы сидим в кругу остальных участников группы и сосредотачиваемся на одном из тех участников, в отношении которого нам необходимо принять некое решение. Если мы знаем кого-то в группе и у нас с этим человеком есть разногласия, то мы можем работать над этим. Если у нас нет разногласий или мы никого не знаем, мы можем работать с такими вопросами, как улучшение наших взаимоотношений или их установление. Подходя к проблеме недвойственно и с сердечной заботливостью, мы пытаемся объективно оценить ситуацию и исследовать свои чувства, интуитивное знание, свои желания и то, что нам необходимо делать. Затем мы пытаемся применить свои десять умственных факторов и пять типов глубокого осознавания, чтобы выбрать способ действия и принять решение действовать.

Мы практикуем третью фазу упражнения, сосредотачиваясь на себе, сначала глядя на свое отражение в зеркале, а затем работая без зеркала. Выбирая сложные решения, которые нам необходимо принять и которые касаются нас самих, мы применяем те же подходы, что и в предыдущих фазах этого упражнения. Полезные для рассмотрения вопросы включают то, что мы собираемся делать со своей жизнью, какую работу мы собираемся выполнять, где мы собираемся жить и с кем, следует ли нам поменять работу, когда мы собираемся выйти на пенсию и что мы собираемся делать после этого и так далее. Нам необходимо применять навыки чуткости, обретенные нами благодаря этому курсу упражнений, чтобы помочь себе разрешить наиболее сложные для себя вопросы в жизни.

Часть V: Практика продвинутого уровня

17. Цепляние за естественные функции ума ради безопасности

Описание проблемы

Из-за глубоко укоренившейся привычки заблуждаться относительно реальности, наша умственная деятельность инстинктивно и непрерывно создает не только двойственные видимости, но также и «тройственные». Согласно учению мадхьямаки (Срединного пути), она производит обманчивую видимость кажущихся прочными деятеля, объекта и действия – «трех кругов» каждого явления. Затем умственная деятельность проецирует эту видимость на каждый момент нашего естественного недвойственного познания вещей такими, какими они являются на самом деле. Из-за заблуждения, автоматически сопровождающего эту умственную деятельность, мы верим в обманчивую видимость. При этом, поскольку обособленное «я», которое мы создаем и с которым отождествляем себя как с деятелем – полная фантазия, мы естественным образом чувствуем неуверенность в его якобы прочном существовании.

Надеясь обрести чувство собственной реальности и безопасности, мы стремимся доказать существование этого воображаемого «я» в нашем уме. Или же мы чувствуем потребность утратить это «я» и обрести безопасность, став «несуществующими». Зачастую мы направляем тщетные усилия на сами действия. Литература по Калачакре объясняет, как это происходит: при этом мы пользуемся именно различными аспектами естественной деятельности ума ясного света.

В абхидхарме (особых темах знания) анализ отравляющих состояний ума говорит о том, что мы пытаемся обрести безопасность тремя способами. Во-первых, мы надеемся, что наши действия, которые мы преувеличиваем до прочных сущностей, обеспечат нам безопасность и сделают нас более реальными. Во-вторых, мы боимся и желаем избежать некоторых действий. Нам кажется, что они угрожают нашему якобы прочному «я». В-третьих, мы надеемся забыться в тех или иных действиях. В каждом из трех случаев наше состояние ума и следующее за ним поведение делают нас одновременно бесчувственными и гиперчувствительными к другим и к себе.

Семь естественных умственных функций, за которые мы цепляемся ради безопасности

Согласно учению Калачакры, умственная деятельность ясного света естественным образом ведет к четырем волнам познания (переживания, опыта): физическому выражению, тонким формам выражения, покою (спокойному, расслабленному состоянию без умственного диалога) и выражению наслаждения. Каждая из этих волн состоит из чувственного или умственного осознавания, сердечной заботливости и энергии. Это трио соответствует трем невидимым факторам, которые создают познание: умственной деятельности, «творческим каплям» (бинду, tigley) и «ветрам» (прана, lung). Капли и ветры представляют собой характеристики нашей энергетической системы и обладают различной степенью тонкости. Умственная деятельность подобна художнику, рисующему познание, творческие капли подобны палитре красок, а ветры подобны кисти. Точно так же, видение, слышание, размышление и прочее создают образы, которые мы воспринимаем. Различные уровни сердечной заботливости окрашивают познание этих образов, используя нашу энергию в качестве кисти.

Когда в нашей жизни преобладают заблуждение и его инстинкты, волны деятельности ясного света проходят через ту или иную из четырех тонких творческих капель. Эти тонкие капли напоминают шлюзы в четыре сферы обычного познания – физическую деятельность и бодрствование, вербальную деятельность и сновидения, покой и сон без сновидений, а также переживание пиковых моментов наслаждения. «Кармические ветры» поднимают волны деятельности ясного света на творческих каплях, создавая вводящие в заблуждение тройственные видимости переживаний. Заблуждение может касаться чувственного или умственного осознавания, сердечной заботливости или энергии, задействованных в любом познании. Затем вера в эти вводящие в заблуждение видимости вызывает беспокоящие эмоции и проблемы.

Несмешанные с заблуждением или с его инстинктами, естественные волны деятельности ясного света попросту сливаются с тончайшей творческой каплей и тончайшим ветром. Работая совместно, они дают начало непосредственно четырем просветляющим системам будды. Эти просветляющие системы также содержат волны физического выражения, вербального выражения, покоя и радостного наслаждения. Кроме того, они содержат осознавание, любящую заботливость и энергию. Но в состоянии будды система этих семи аспектов деятельности ясного света приносит только лишь благо.

Сочетание четырех волн и трех аспектов деятельности ясного света создает либо вводящие в заблуждение переживания, либо просветляющие системы. Это указывает на то, что сбалансированная чувствительность возникает благодаря очищению нашей врожденной системы семи аспектов познания от заблуждения. Эти семь аспектов: (1) физическая деятельность, (2) вербальное выражение, (3) чувственное и умственное познание, (4) сердечная заботливость, (5) энергия, (6) отдых и (7) наслаждение. Поэтому давайте сосредоточимся на выявлении и устранении тройственных видимостей именно из этих семи аспектов познания.