4.Недели по Троице 18-32 - протоиерей Иоанн Толмачев

1. В чем оно состоит и чему, следовательно, мы должны учиться!

Кто хочет истинно умереть, так, чтобы об нем можно было сказать, что он понимает искусство смерти, что он изучил это искусство, тот должен:

а) Переносить предстоящие скорби с терпением. Без страданий, скорбей, смущения и страха редко обходится смерть, только при внезапных смертных ударах, которых, впрочем, тоже никто не желает. Разлучение души и тела есть следствие греха, и потому смерти должны предшествовать взевозможные страдания. Эти страдания нужно переносить с терпением. При терпении можно сделать много доброго, при нетерпении легко утратить все прежнее добро. Посему говорят всегда больным, чтобы они были терпеливы, и увещевают их терпению. С терпением должны они переносить телесные болезни, неразумные и часто враждебные речи соседей и знакомых, ошибки и неловкость родных и проч. Но такому терпению не учатся в первый раз при последних страданиях. Кто при жизни был нетерпелив, недоволен, раздражителен, тот остается таким и в смерти. Спаситель наш шел на смерть с великим терпением, но Он уже в продолжение всей жизни умел переносить терпеливо бедность, унижение и проч.

Иов и Товит. Видели ли вы где-нибудь и когда-нибудь терпеливо умирающим человека, который в жизни не мог ничего снести и терпеть?

Священное Писание весьма сильно требует от нас терпения. “Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?” (Иов. 2:10[763])? “У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость” (Прит. 14:29). “Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (Рим. 12:12)!

б) С самоотвержением. Кто не привык к лишениям и самоотвержению, тот не понимает искусства умирать. В смерти надобно оставить все земное, следовательно, нужно быть в состоянии сделать это. Как ни привязываются к земному, однако ж поневоле расстаются с ним, и тогда умирают не так, как следует, не по-христиански.

Но к лишениям и сомоотвержению привыкают не вдруг, точно также, как и не вдруг делаются ремесленниками или художниками. Чтобы быть в состоянии умереть с самоотвержением, мы должны уже при жизни научиться отказывать себе в некоторых удовольствиях, радостях, благах, желаниях. Кто, подобно Соломону, не отказывал себе ни в чем в жизни, тот не может умереть с самоотвержением. Вообще только тот, кто отвергается, может быть учеником Христовым (Лук. 14:33[764]). Апостол Павел мог умереть с самоотвержением, потому что он “все почитал тщетою” ради Господа (Фил. 3:8[765]).

Чего же мы должны быть в состоянии лишиться?

а. Имущества и денег. “О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях” (Сир. 41:1)! Но кто в жизни смотрит на себя только как на приставника и легко переносит неизбежные потери, тот в состоянии также лишиться всего, для того смерть не горька.

b. Чувственных удовольствий. Кто употребляет пищу и питье только для поддержания жизни, тот легко может расстаться со всеми удовольствиями в случае смерти. “Пользующиеся миром сим, как не пользующиеся” (1 Кор. 7:30–31[766]).

с. Родственных привязанностей. Как ужасно часто расстаются с супругами, с детьми и проч.! Но нужно уже прежде привыкнуть к этому и уповать на Бога!

d. Ж и з н и. Это лишение не так тяжко: после смерти душа будет жить!

в) С радостным упованием. Это — главное искусство. Только тот может назваться истинным христианином, кто охотно умирает. Праведник уповает на Бога в своей смерти (Прит.14:32[767]). “Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их”. (Прем. 3:1). “Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах” (Лук. 6:23). Все святые радовались смерти.

Эту радость внушает вера в лучший мир, счастливая борьба против греха или истинное раскаяние во грехах (только нераскаянный чувствует тоску), преуспевание в добродетели, молитва и упование на Божью доброту в Иисусе Христе!

2. Почему мы должны учиться этому искусству рано, уже теперь и всегда?

Потому что:

а) Час смерти неизвестен. Ученик знает предварительно время своего испытания и готовящийся к ремеслу — время своего искуса, и употребляют все свои усилия к тому, чтобы выдержать испытание и искус, несмотря на то, что они готовятся к этому не в последние только недели и дни, но посвящают все свое время на подготовку. Тем более мы, христиане, должны хорошо пользоваться временем нашей жизни, чтобы научиться искусству умирать, так как нам вовсе неизвестно, когда придет смерть. “Господь приидет в час, в который мы не ведаем. Смерть приходит как тать в ночи. Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день” (Прит. 27:1). Подумай, следовательно, христианин, что ты уже завтра можешь умереть, и т. д.!

б) Жизнь коротка. Во время сева, жатвы, при угрожающем ненастье, в крайней нужде и т. д. человек становится необыкновенно деятельным, напрягает все усилия, оставляет все посторонние дела, избегает всякого пустословия. Почему? Время — коротко для того, что нужно сделать. Так точно и с изучением нашего великого искусства умирать.

Как спешат наши подчиненные, если им говорят, что они в такое-то время должны изучить, сделать, купить то или это, и если для такого дела требуется возможно короткий срок? Так и нам дано только весьма короткое время для того, чтобы научиться умирать, следовательно, научиться многому.

Или жизнь слишком долга для этого? Но 50, 60, 80 лет не весьма ли короткое время?!

в) Умирают только однажды, не более. Кто до настоящей поры не изучил жизни, как должно, своего ремесла, науки или искусства и, следовательно, не находит в этом своего успеха или пропитания, тот может еще всегда изучить что- либо другое. Но смерть решает судьбу нашу на всю вечность. После смерти нельзя ничего более изменить.

Кто в жизни не изучил надлежащим образом какого-либо ремесла или занятия, к которому приготовлялся, и должен взяться за что-либо другое, тот упустил самое лучшее время и не достигнет никакого успеха. Точно также, кто не учился рано искусству умирать, тот никогда не выучится этому, как следует.

Когда одного умирающего утешали тем, что только однажды умирают, то он сказал: “это-то и прискорбно, что только однажды, а не более.”

Заключение. Будем учиться искусству умирать, — учиться рано, теперь, всегда.

“Ты учишься хорошо умирать, если будешь учиться хорошо жить.”[768]

Вера в Иисуса Христа спасает и ныне

“Вера твоя спасла тебя” (ст.48).

Многие думают, будто вера в Иисуса Христа есть робость и слабость духа, будто она бесполезна, так как можно, говорят, и без нее жить добродетельно и со спокойной совестью, будто она не спасает человека и т. д. Но по нынешнему Евангелию, вера спасла двух истинно несчастных людей, и исцеленной жене сказал Господь, “вера твоя спасла тебя!” Она спасет также и нас.

Потому что она ведет нас:

1. Из ночи заблуждений в день истины.

Без веры в Иисуса Христа и Его святое учение человек погружается во многие, в высшей степени пагубные и опасные заблуждения, относительно существа, понятия и свойств Божьих. Человек без Христа думает:

а) Якобы мир — Бог. Объятые такой верой погрязают в тине страстей, в мирских благах, чувственных радостях и удовольствиях. Какое-либо высшее стремление здесь невозможно.

Самосознательный дух человека может получить бытие только от Высочайшего личного Духа. A порядок в мире? A любовь в неиспорченном сердце человеческом? Иисус Христос научил нас знать Бога, как Существо премудрое и вседобрейшее, и это — истина, и вера в эту истину рождает добродетели. Какие?

б) Якобы сам человек — Бог. Отсюда сколько самопоклонения и высокомерия! Иисус Христос учит, что мы только созданы по образу Божьему, но этот образ в нас потемнен и искажен, что мы — чада Божьи, но только по благодати во Христе. Эта истина ведет нас к смирению, покаянию, молитве, бдительности и т. д.

в) Якобы великие, богатые и сильные земли — Боги. Такая вера ведет тогда к лести, зависти, огорчению и т. д. Но, по учению Спасителя, у Бога нет лицеприятия, все зависит от добродетели, в той жизни бедный и незнатный может достигать высокой степени блаженства. Эта вера вселяет упование, утешение, бодрость и радость.

2. Из оков греха в свободу добродетели.