Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Глава 42. Много голосов и голос

Из многих миллиардов живых существ только у человека есть привилегия и право распознать истину Вселенной и погрузиться в блаженство ее постижения. Но человек захвачен погоней за ложными ценностями, он бьется в тумане сомнений и сеющих распри личных привязанностей. Он по мелочам расходует энергию и время на деятельность, еще крепче сжимающую его в тисках материальных потребностей. Этот род деятельности называется моха кармой, ибо он происходит от заблуждения и ведет к еще большему заблуждению. Человеку нужно перерасти эту тенденцию и обратиться к дхарма карме – нравственной, возвышенной деятельности, облагораживающей низшие инстинкты и импульсы и превращающей каждое действие в акт поклонения. Когда такое отношение утвердится и закрепится, все действия (карма) станут Брахма кармой (действиями, посвященными Богу). Тогда человек сливается со Всеобщим и теряет тормозящий его индивидуализм. Это карма, к которой стремится Атма и от которой испытывает наслаждение.

Даже когда человек находится на первой стадии ( моха кармы, то есть деятельности, внушенной личными интересами и желаниями), он должен стараться насыщать ее премой (божественной любовью). Ибо према незаметно обратит карму на путь дхармы (праведности) и поведет вас дальше, к следующим вехам духовного прогресса в сторону Божественного. Что же такое према? Ее нельзя приобрести, нельзя добыть, она – врожденное достояние человека. От нее нельзя отказаться, ее невозможно выбросить из ума. Ей нельзя научить, ее нельзя усвоить. Если направить ее на чувственные объекты, она может привести вас к гибели, если же ее отвлечь от них, у нее есть все шансы привести вас к спасению.

Прему, любовь, теперь понимают совершенно неправильно. Любой ощутимый отклик на что-то притягательное называют любовью; любое чувство привязанности, как бы примитивно и мимолетно оно ни было, объявляют премой. Очевидно, мы должны изобрести новые понятия или отобрать особые слова для характеристики различных видов любви. Чувство родителей к детям или детей к родителям следует называть привязанностью (affection). Реакцию на противоположный пол лучше всего описать как пристрастие, увлечение, или моха (иллюзорные чары); дружеские чувства, товарищество рождают близость; удовольствие, извлекаемое из чувства собственности, особенно к материальным объектам, должно определяться как удовлетворение. И только пылкая жажда возвышенного, скрытого в истине, достойна называться святым именем премы. Ибо это самое сладостная, самая чарующая и приносящая наибольшую радость собственность человека.

Према достаточно сильна и крепка для того, чтобы преодолеть все препятствия, невозмутимо встретить все причуды и удары судьбы, отклонить все попытки к отступлению или промедлению. Она не расценивает одно событие как хорошее, а другое – как плохое, она не приписывает их разным факторам. Так же как одно и то же Солнце – причина как дня, так и ночи, так одна и та же божественная воля вызывает и радость, и горе. Поэтому бхакта (наделенный премой), хорошо ему или плохо, не ликует и не морщится от боли.

Ошибка кроется в увлечении человека «многим», а не «одним». Он гонится за разнородным и забывает о единстве Вселенной. А по существу все это «многое» – лишь средства выражения «одного». Вот пример – электрический ток. Когда вентилятор крутится, мы говорим, что электричество есть, когда же он останавливается, мы отмечаем, что тока нет. Когда лампочка горит, мы делаем вывод, что ток есть, когда она не горит, мы признаем его отсутствие. Ток сам по себе невидим, он ниракара (бесформен). Он активизирует множество предметов, и по их работе мы узнаем, что он есть. Так и Божественное – оно во всех объектах, в основе всей активности. Чтобы понять его и узнать его, нам нужны инструменты, средства, упадхи (ограничивающие вместилища).

Глаза видят; но может ли орган под названием «глаз» видеть сам по себе? Он не может функционировать, если его не побуждает к тому божественный Атма (дух) внутри. Мозг «думает»; но могут ли его клетки осуществлять этот процесс сами по себе? Нет. Они должны быть активизированы Божественным, находящимся внутри. «Один» – это основа, причина проявления многого. И только через прему можно распознать этого врожденного, изначально присущего всему «Одного». Ибо Божественное – это према, больше, чем что-либо другое. «Ишавасьям идам сарвам» (Все охвачено Мною, приводится в действие Мною), – говорит Господь. Всё – это одно. Ущербному глазу Один кажется многим. Удалите с глаз катаракту невежества, и они разглядят Одного во многом. По существу вы видите своими глазами только себя – повсюду. Вы говорите только себе, к кому бы ни обращалась ваша речь. Вы нравитесь сами себе, вы ненавидите себя, вы вредите себе. Нет никого другого!

Даже когда Божественное нисходит как аватар, человек не способен пробиться сквозь завесу и почтить Его. Господь Кришна говорил, что люди не способны распознать Его как Божественное, поскольку считают Его обыкновенным человеком. Только те, кому открылся внутренний поток, Атма, могут обнаружить перед собою источник силы.

Чтобы осознать божественность во всем и в аватаре, необходимо соблюдать три условия. Никакая активность не должна предприниматься с целью самовозвеличения; интеллект и эмоции должны быть нацелены на поиск обитателя сердца, Атмы; каждое действие нужно совершать искренне, с любовью, без малейшего желания собственной выгоды, пользы или известности. Кроме того, слушайте голос Бога внутри. Стоит вам замыслить неблаговидный поступок, этот голос предостерегает, протестует, предлагает отказаться от намерения. Он тут же рисует вам картину последствий: стыд, который вас будет мучить, наказание, которое вам придется понести, бесчестие, вас ожидающее. Когда звучит этот голос, кажется, что ваша личность раздваивается, и одна половина подстрекает, а другая предостерегает. Этот сигнал тревоги, своевременный совет дается Джангам (Духом правды) в ангам (физическом теле). Он напоминает вам о нелепости и опасности, таящихся в отождествлении себя с телом, он заставляет вас провести грань между правильным и неправильным, и этот голос – Бог на престоле сердца, это высшая мудрость, праджняна (сознание), вечный свидетель, с которым вы легко можете вступить в контакт, погрузившись в медитацию.

На самом деле, исследуя свой ум, вы обнаружите там не одного, а множество «советчиков»; каждый тянет в свою сторону, настаивает на своем, приводя вас в смущение. Например, как только вы задумаете поехать в Путтапарти, чтобы обрести даршан (возможность видеть) Свами, эти советчики вступают в игру. Один голос твердит, что пускаться в путь нужно только после того как вы узнаете, в Путтапарти ли сейчас Свами. Другой вторит, что нужно позвонить «туда-то и туда-то» и точно выяснить, где Свами – в Бангалоре или в Прашанти. Третий советчик нашептывает, что лучше ехать другой дорогой и другими видами транспорта, создавая вам лишнюю головную боль. Это сборище (сангам) вокруг Джангам – сонм голосов, витающих около Духа правды и отвлекающих от него.

Дав высказаться другим, еще один голос может сказать: «Дружочек! Разберись хорошенько в своем желании. Ты, конечно, можешь поехать, истратив кучу денег и прибавив себе забот, но подумай, ведь никогда нельзя быть уверенным, что Свами вызовет тебя на интервью». Тут же присоединится следующий голос: «Да-да, если учесть все твои ошибки и прегрешения, очень сомнительно, чтобы Свами удостоил тебя интервью». Но вслед за ним зазвучит другой Голос, убеждающий вас в обратном. Он утешит вас, заверив: «Нет! Свами – само воплощение сострадания. Он, несомненно, прости все твои ошибки». Этот принцип, ведущий вас по духовному пути и охраняющий вас, – лингам (символ бесформенного), пребывающий в самом центре сангам (сборища), толпящегося вокруг Джангам (Духа правды).

Этот лингам – самая соль сердца человека, единственный поставщик блаженства, силы и просветления. Развивайте зрение, направленное внутрь, и тогда лингам одарит вас этими тремя, и ваш ум озарится прохладным успокоительным светом любви, мудрости. Поэтому-то Луна – божество-покровитель ума (Чандрамо манасо джатах), и потому Гурупурнима (День благодарения гуру, духовных наставников), и первого гуру, Ведавьясы[30], празднуется в полнолуние.