Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Сарасвати, супруга (могущественная сила) Брахмы почитается как богиня слова (ваак), или побуждения к выражению, проявлению. Согласно Ведам, ее средство передвижения – Хамса (Небесный лебедь), чистейшая птица, наделенная редкой способностью отделять молоко от воды, даже когда они смешаны, и пить только молоко (иными словами, отделять значительное от незначительного, долговременное от мимолетного, истинное от неистинного). Кроме того, Хамса – это символ Сохам, изначальной мантры, звучащей вместе с дыханием человека ( Со-хам, Со-хам, « Сох» значит Он, и «хам» значит «я», то есть «Он есть я»). Я и Он вместе от рождения до смерти, и это значит, что джива – это Брахман, не больше, не меньше. Разумеется, между двумя есть разница в количестве, но нет разницы в качестве. Все капли морской воды одинаково солоноваты на вкус, и чтобы убедиться в этом, не нужно пробовать всю воду моря. Джива – это сат-чит-ананда, и Брахман тоже – сат-чит-ананда. По этой причине дживе предлагается объявлять о себе: «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман). Это так же неоспоримо, как слова морской капли: «Я – это море».

Йоги могут с легкостью это постичь. Поэтому один из них пел: «Вперед, ум! Спеши туда, где сливаются Ганга и Ямуна». Это не значит, что духовный искатель должен отправляться в паломничество к Прайягу – в Аллахабад, где встречаются эти две реки. Ганга и Ямуна – это ида и пингала, два нервных канала, по которым поднимается кунлалини (сила души), а Прайяг – это бхру-мадхьястана (точка между бровями, где они сходятся). Если йог способен сконцентрировать в этой точке свою «змеиную силу» (кундалини), он может познать все море и преодолеть имя-форму – каплю. В этом смысл призыва к уму.

Бриндаван, Летний курс,

1974 г.

Человеку нужно понять, как драгоценно время. Даже долю секунды недопустимо потерять зря. Он всегда должен быть занят исследованием истины о себе и исполнением долга по отношению к себе. Жизнь утекает, капля за каплей, из дырявого горшка! Время нависает над каждой головой как острый меч, готовое нанести смертельный удар. Но человек не придает значения этой постоянной угрозе.

Глава 41. Инструменты божественной воли

Я очень рад встретиться с вами и провести беседу по случаю этого события – первой конференции членов Советов попечителей штата (трестов) и Фонда публикаций и образования. Цели и задачи трестов сами по себе являются вашими руководителями, и, конечно же, они вдохновляют вас в вашем самоотверженном труде. Они помогут использовать ваши таланты, вашу преданность в деятельности, способствующей духовной реализации, а также процветанию и благополучию ваших земляков всех вероисповеданий и уровней жизни. Я знаю это. Но поскольку мы работаем в рамках легальной административной системы, нам также нужно уделять внимание строгой подотчетности и неукоснительному исполнению требований закона.

В этой стране и за рубежом действует много трестов. Я хочу отметить, что тресты Сатья Саи должны ярко выделяться среди всех других своими особыми свойствами. Они должны основываться на взаимном доверии и сотрудничестве, и материалом этой основы служит реальный опыт единства всего. Тут нет места для чванливого позерства, принудительных мер, жажды власти, взаимных упреков и ревности.

Естественно, там, где работают с деньгами, эти пороки процветают. Есть тресты, которые вынуждены затевать судебные тяжбы, доходящие даже до Верховного суда, против своих сотрудников, злоупотребивших доверием. Помните, что тресты[29] прочно стоят только на фундаменте доверия; если вы не доверяете самим себе и своей внутренней реальности, вы никогда не будете доверять другим. Добродетель может вырасти только в атмосфере теизма; вам нужно верить в вездесущность Бога, в то, что Бог – свидетель, проводник, защитник. Уверенность в себе, уверенность в том, что вы – чистое бесконечное «Я», – это то огромное подспорье, которым может наделить вас религия. Когда эта идея прочно укрепится в вашем сердце, на вас можно возложить любую ответственность, доверить вам любую работу.

Веды ставят перед человеком четыре цели: дхарма, артха, кама и мокша (праведность, благосостояние, исполнение желаний, освобождение). Но добиваться их нужно «попарно»: дхарма вкупе с артхой, а кама вкупе с мокшей. Другими словами, к достатку нужно стремиться честным путем, а все желания должны быть направлены к освобождению. Но человек преследует каждую цель по отдельности, и в результате не достигает ни одной.

Он раскладывает их по разным ячейкам и составляет отдельные планы по достижению каждой из них. Поэтому личность его не обретает цельности, его жизнь остается расколотой. Он отбрасывает дхарму и мокшу как невыполнимые и тратит жизнь на «голые» артху и мокшу – обогащение и исполнение желаний, что ведет его к гибели.

Вам нужно распоряжаться деньгами, вооружившись праведностью, особенно в таких случаях, как этот, когда деньги предназначены для возвышения человеческого духа и совершенствования людей. Сказано: «Удйогам пуруша лакшанам». Удйогам обычно понимают как работу по найму, участие в неком продуктивном труде. Но это не так, удйогам – это высшая (удх) йога (духовная дисциплина), это садхана, принявшая форму работы. Все виды работы, которыми вы занимаетесь, это удх-йоги (высшие дисциплины), и это является отличительным признаком (лакшанам) человека (пуруши). Когда достаток (артха) зарабатывается с помощью дхармы, то эта пурушартха (цель человека) заслуживает имени парама-пурушартхи (высшей цели человека), так как она ориентирована на «пара» (высшие, вечные ценности).

Вы должны испытывать восторг от того, что вам выпала возможность такой работы, ибо здесь вы можете превратить свою преданность и веру в настоящие акты служения на благо вашим братьям и сестрам. Поскольку Я с вами во всех ваших делах, то вы можете не беспокоиться за успех своих начинаний. Вам нужно просто быть инструментами, вам нет нужды изобретать хитроумные средства и искать кружные пути. Исполняя свои обязанности членов трестов, при этом вы должны сохранять и развивать доверие к Саи.

Это работа Саи, и вас пригласили участвовать в ней. Это возвышающий труд, приближающий вас к сердцу Божественного. Как гласит легенда Бхагаваты, когда Нараяна (Вишну) в спешке бросился спасать слона из пасти крокодила, Он не взял с собой никакого оружия – ни диска, ни даже лотоса или раковины. Он отправился с пустыми руками, – по крайней мере, на первый взгляд. Для того чтобы расколоть твердое бревно, в руке, управляемой сознанием, должен быть бессознательный топор; так и божественному сознанию нужна пракрити (объективный мир, или вещественный инструмент) для того, чтобы осуществить свой план.

У вас есть шанс сделать тысячи более радостными и счастливыми. Чтобы выполнить эту задачу, вам самим нужно вести безупречную жизнь. Ваша повседневная деятельность (нитья дживита) должна превратиться в деятельную молитву и энергичную садхану. Как рьяно вы трудитесь ради того, чтобы обеспечить себе материальный комфорт! Трудитесь еще более рьяно ради покоя ума и духовного роста, ради сатья дживиты (жизни в истине).

Вас только что посвятили в эту садхану. Подсчитайте про себя те выгоды, которые она вам сулит, и приготовьтесь взвалить себе на плечи порученное вам задание: быть инструментами, предназначенными для продвижения миссии, с которой пришло сюда Божественное.

Бриндаван, 20.06.1974

Самоконтроль придает силу, сдержанность умножает энергию, дисциплина раскрывает божественность. Люди тоскуют по счастью. Но можно ли стать счастливыми, предоставив всю власть чувствам? Можно ли стать счастливым оттого, что ешь четыре раза в день, ездишь на роскошной машине и живешь в огромном особняке? Нет. Счастье состоит в помощи другим. Оно приходит, когда отдают, а не запасают. Потакая чувствам, человек уподобляется животному и обрекает себя на унижение и бесславие.

Глава 42. Много голосов и голос

Из многих миллиардов живых существ только у человека есть привилегия и право распознать истину Вселенной и погрузиться в блаженство ее постижения. Но человек захвачен погоней за ложными ценностями, он бьется в тумане сомнений и сеющих распри личных привязанностей. Он по мелочам расходует энергию и время на деятельность, еще крепче сжимающую его в тисках материальных потребностей. Этот род деятельности называется моха кармой, ибо он происходит от заблуждения и ведет к еще большему заблуждению. Человеку нужно перерасти эту тенденцию и обратиться к дхарма карме – нравственной, возвышенной деятельности, облагораживающей низшие инстинкты и импульсы и превращающей каждое действие в акт поклонения. Когда такое отношение утвердится и закрепится, все действия (карма) станут Брахма кармой (действиями, посвященными Богу). Тогда человек сливается со Всеобщим и теряет тормозящий его индивидуализм. Это карма, к которой стремится Атма и от которой испытывает наслаждение.