Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Господь Кришна, сидящий на месте возничего в колеснице Арджуны в передовом ряду армии Пандавов, мгновенно оценил ситуацию. Он сделал знак четырем братьям, чтобы они последовали примеру старшего и делали все в точности так же, как он. Он сказал: «Все эти годы вы чтили его и ступали за ним след в след. Делайте так и сейчас. Не раздумывайте и не сомневайтесь». Дхармараджа был самим воплощением дхармы, праведного действия; он твердо знал, что правильно, и поступал так в любых обстоятельствах. Он знал, что дхарма защитит тех, кто следует дхарме. Он ни разу не поступал лицемерно или наперекор заветам Вед, он никогда не делал неверного шага. Он решительно подошел к Бхишме и преклонил колени. Сложив руки на груди и склонив голову, он произнес: «О дед! Нам не довелось испытать любви отца, он рано оставил нас. Ты воспитывал нас с детства с заботой и любовью, и благодаря тебе мы такие, какие есть. У нас нет права сражаться с тобой, но судьба распорядилась так, что мы стали врагами в этой битве. Прошу, ниспошли благословение, разреши нам поднять на тебя оружие».

Разумеется, Бхишму очень тронули и обрадовали смирение и праведность Дхармараджи, и при мысли о том, как странно повернулась судьба, он не мог сдержать слез. Он благословил его и промолвил: «Дхармараджа! Ты верен дхарме несмотря на все искушения, рожденные нынешним положением вещей. Какой благородный пример являешь ты всему миру! Сама эта дхарма, которую ты чтишь, обеспечит тебе победу».

Затем Дхармараджа с братьями направил стопы к военачальнику Дроне, наставнику-брахману, учившему искусству стрельбы из лука и Кауравов, и Пандавов. Он тоже простерся перед ним и взмолился: «Высокочтимый наставник! Мы, пятеро – твои ученики, так правое ли дело – поднимать на тебя оружие? Но настали скверные времена. Прости нас за это кощунство. Дай позволение сражаться с тобой». Дрона, наставник, не мог скрыть, как он растроган этой просьбой. «О, как велик и добр этот Дхармараджа! – сказал он. – Даже сейчас, когда вот-вот будут спущены псы войны, чтобы сеять ярость и смерть, он держится за указы дхармы!» Глубокое волнение охватило Дрону. Он прижал Дхармараджу к груди и сказал: «Сын! Ты мне дороже, чем родной сын Ашватамма, ибо к нему меня привязывают лишь отцовские чувства, но к тебе меня влечет любовь. Я так люблю тебя, словно ты – все мои сыновья. Твоя праведность непременно одержит победу над нашей мощью».

Так и случилось: верность дхарме принесла Пандавам победу. А иначе, разве нашелся бы в мире герой, кто заставил бы сложить оружие несокрушимого Бхишму? Мог ли кто-нибудь превзойти лучшего из стрелков – Дрону? Кауравы, заручившиеся поддержкой Бхишмы и Дроны, были повергнуты, так как пробирались по пути адхармы, порока, а Пандавы никогда не сворачивали с пути дхармы. Дхарма дала им боевую сноровку, силу, отвагу, стойкость, и они смогли победить великих мастеров воинской стратегии.

Кауравы действовали наперекор своим родителям и своему Богу. Их мать, Гандхари, тысячу раз увещевала им покончить с местью двоюродным братьям Пандавам. Но они не слушали ее. Их отец Дхритараштра умолял их отказаться от оружия ненависти, но все было напрасно. Они остались глухи к совету наставника, Дроны, предлагавшего им помириться с Пандавами и отдать им законную часть царства. Когда Сам Господь, Шри Кришна, отправился к Кауравам как вестник мира, как посол-миротворец, они не пожелали слушать Его божественные слова; они пытались даже побороть Его, связать Ему руки!

Если вы встанете на такой же путь – упрямого безрассудства, то встретитесь с такой же судьбой – полнейшим крахом. Поверьте, что пять братьев Пандавов достойны самого высокого почитания, вы должны считать их своими пятью потоками жизни, пятью оболочками, пятью органами чувств. Сделайте их высшими образцами для подражания, и тогда вы завоюете милость Бога. Память об их испытаниях и триумфе будет действовать как мантра, очистительная и придающая силу, которая возвысит вас до божественного статуса – вашего законного наследства.

Бриндаван,

июнь 1974 г.

Глава 40. Шире широчайшего

«Брахмавид брахмайва бхавати» (Тот, кто познал Широчайшего, становится Широчайшим), – так говорят мудрецы (риши). Слово Брахман они относили к тому, что шире широчайшего, что нельзя описать словами и охватить воображением. Мы не должны путать этот необъятный, присущий всему принцип с четерехглавым Брахмой, творцом – первым божеством святой Триады. Этот Брахман описан не как один из трех, а как Один без второго. Ключ к пониманию этой всеобщей вечной сущности – ведическое изречение «Сарвам брахма майам» (Всё есть Брахман). Брахмана не нужно искать в каком-то отдаленном месте, на вершинах Гималаев или в безднах пространства. Кто-то из космонавтов, высадившихся на Луне, сообщил, что Бога не существует, так как во время космического полета никто не заметил Его нигде, – как будто бы Он живет и двигается в пространстве и окликает всех, кто осмеливается порхать в его коридорах! Брахман – это сама сущность искателя, космонавта, или любого другого человека, как уверенного в Его существовании, так и отрицающего Его и сомневающегося в Нем. Говорить, что Божественное – это выдумка, плод воображения – значит обманывать свою собственную истинную природу. Божественное – это то, что объединяет и обобщает всю множественность в одну единую сущность.

Мы можем с легкостью осознать это, если будем следовать предписанному курсу садханы (духовной дисциплины) и иметь хотя бы начатки веры, придающей этой садхане искренность. Чтобы постигнуть Брахмана, который тоньше тончайшего и шире широчайшего, нужно обострить интеллект и расширить воображение. Брахман – это стимул всех устремлений и достижений, даже устремления открыть Брахмана. Это жизненная активность в каждом атоме и каждой клетке, так же как в каждой звезде и галактике.

Брахман также означает звук, голос, слово, мантру, и с помощью звука «ОМ», как и других мантр, человек может развить сверхтонкий интеллект, необходимый для того, чтобы охватить присущий всему и превосходящий всё принцип, называемый Брахманом. Слово Брахман происходит от «брих», или огромный, самый большой, самый широкий. Описывают, что он больше наибольшего, шире широчайшего. Вселенная – это тело Брахмана, которое произошло от него, когда в нем появилось желание стать многим. Вселенная родилась, когда Брахман изрек первое слово, и потому слово (ваак) тоже называют Брахманом. Слово иначе называют « пада», и поэтому все сотворенные объекты объединяются санскритским словом пада-артха (значение произнесенного слова). Ибо когда слово было произнесено, объект был сотворен, или стал проявлен. Слово производило свое значение, а именно, сам объект!

Беспредельный вечный Брахман может быть представлен, для удобства его постижения, как имеющий три атрибута: сат, чит и ананду. Самая крошечная частица вселенной обладает этими тремя признаками, так же как и самая огромная. Человек – тоже воплощение сат-чит-ананды (чистого бытия, осознания, абсолютного блаженства), но поскольку он привязан к телу и его импульсам, то не может глубоко погрузиться в свою реальность и припасть к источникам чит и ананды, находящимся там.

Тяготение необъятного Брахмана к малому (ану) – это тяготение целого к частичному. Это составляет основу всех видов любви – любви матери, отца, сына, друга, жены и даже любви преданного к Богу. Джива (индивидуализированное существо) любит Брахмана, или то целое, частью которого он является. Смотрите на все как на части одного целого, к которому вы принадлежите, и тогда не будет причины для ненависти, зависти, жадности и гордыни.

Сарасвати, супруга (могущественная сила) Брахмы почитается как богиня слова (ваак), или побуждения к выражению, проявлению. Согласно Ведам, ее средство передвижения – Хамса (Небесный лебедь), чистейшая птица, наделенная редкой способностью отделять молоко от воды, даже когда они смешаны, и пить только молоко (иными словами, отделять значительное от незначительного, долговременное от мимолетного, истинное от неистинного). Кроме того, Хамса – это символ Сохам, изначальной мантры, звучащей вместе с дыханием человека ( Со-хам, Со-хам, « Сох» значит Он, и «хам» значит «я», то есть «Он есть я»). Я и Он вместе от рождения до смерти, и это значит, что джива – это Брахман, не больше, не меньше. Разумеется, между двумя есть разница в количестве, но нет разницы в качестве. Все капли морской воды одинаково солоноваты на вкус, и чтобы убедиться в этом, не нужно пробовать всю воду моря. Джива – это сат-чит-ананда, и Брахман тоже – сат-чит-ананда. По этой причине дживе предлагается объявлять о себе: «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман). Это так же неоспоримо, как слова морской капли: «Я – это море».