Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Прабхупада: Нет, нет. Отрицанием вы отрицаете нечто позитивное. Что это за позитивное и что это за отрицание? Никто не может…

Преданный: Желания, отрицание желаний, естественных желаний? Они хотят…

Прабхупада: Что означает, что всё это искусственно. На самом деле здесь нет твёрдого знания. Например, кто-то спрашивает о трансцендентальной медитации. Что такое трансцендентальная медитация? Кто-то может объяснить?

Преданный: Я ходил на одну из их встреч, и они просто говорили о какой-то концентрации, ощущениях, чём-то нисходящем, чём-то восходящем, но это просто…

Прабхупада: Я бы сказал, не очень ясно. Нечто пустое. И это не поможет. Здесь даётся позитивное предложение концентрироваться на форме Кришны. Майй асактаманах партха. Йогинам апи сарвешам мад-гата антаратмана шраддхаван…

Антаратмана. Нужно сосредоточиться на форме… Подлинная система йоги состоит в концентрации на форме Вишну. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса. Медитация подразумевает концентрацию ума без отклонения на какой-либо иной объект. Просто думать о Господе Вишну. Такова йогическая медитация, рекомендованная в ведической литературе. И здесь Кришна тоже говорит: «На Мне». Кришна и Вишну суть одно и то же.

Вишну – это экспансия Кришны. И когда мы концентрируем наш ум на Кришне, Вишну тоже входит туда. Дальше.

Прадйумна: «Концентрация ума на Кришне, Всевышнем, становится возможной благодаря предписанному преданному служению в девяти различный формах, среди которых первым и наиболее важным является шраванам».

Прабхупада: Наша система йоги не такова, что двадцать три часа сорок пять минут в день я занимаюсь всякой ерундой, а пятнадцать минут концентрирую свой ум, медитация. Здесь нет такого рода системы йоги. Здесь двадцать четыре часа медитации.

Даже во время сна. Двадцать четыре часа означают, что и во время сна тоже. Жизнь должна быть перестроена таким образом, чтобы двадцать четыре часа вы могли думать о Кришне. Поэтому мы занимаем наших учеников столь разнообразной деятельностью для Кришны. Они идут в парк, воспевая Харе Кришна или распространяя литературу. Вся эта деятельность – памятование о Кришне. Им больше не о чем, я бы сказал, думать, кроме Кришны. Так что эти пятнадцать, двадцать минут сидения хорошо. Но насколько дальше продвинулся тот, кто двадцать четыре часа думает о Кришне или Вишну, можно только представить. Поэтому Кришна лично говорит: йогинам апи сарвешам – «Из всех йогов…» Есть различные типы йоги.

Это не так, что… Например, мы занимаемся каким-то бизнесом двадцать три часа сорок пять минут, а пятнадцать минут сидим в медитации. Нет. Двадцать четыре часа.

Киртанийа сада харих. Сада означает двадцать четыре часа. Так рекомендовал Чаитанйа Махапрабху. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийа сада харих. Чтобы заниматься этой двадцатичетырёхчасовой медитацией, человек должен стать очень смиренным. Потому что многие люди будут его критиковать. Так же как наш Атрейа Рши говорил прошлым вечером, что некоторые из его сослуживцев критикуют его. И мы должны терпеть. Так же как когда идёт слон, а собаки лают. Мы не должны обращать внимания на этот собачий лай. Как слон, мы просто спокойно идём. Понимаете?

Поэтому, трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Мы должны заниматься этим двадцатичетырёхчасовым делом Кришны, сознанием Кришны, всегда погруженные в мысли о Кришне. Сидя, гуляя, во время еды, во сне, всегда. Работая. Это первоклассная йога. Разумеется, мы не можем сказать, что другая система йоги третьего класса, четвёртого класса, но когда мы проводит сравнительный анализ, что-то должно быть лучше, а что-то хуже. Как мы уже описывали. Вы должны пройти лестницу, чтобы подняться на сотый этаж. Кто-то прошёл двадцать шагов. Кто-то сделал пятьдесят шагов, кто-то сделал семьдесят пять шагов. Кто-то прошёл все сто шагов. И того, кто прошёл двадцать пять шагов нельзя сравнить с тем, кто прошёл сто шагов. Аналогично, система йоги совсем как лестница на пути в духовный мир. Тот, кто принимает сознание Кришны, находится на вершине системы йоги. Дальше.

Прадйумна: «Поэтому Господь говорит Арджуне: тач чхрну – «Выслушай Меня». Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна, и потому слушая Его…»

Прабхупада: Вот ещё один момент. Мы должны учиться, слушая кого-то. Тадвиджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Мы обращаемся к гуру, чтобы услышать от него истину. Так же как ребёнок слушает родителей и учится говорить, учится понимать, что есть что. Отец говорит: «Это тарелка»; ребёнок тоже говорит: «Это тарелка». Отец говорит: «Это ложка»; ребёнок тоже говорит: «Это ложка». Он учится, слушая.

«Материнский язык» означает, что если ребёнок отдан кому-то другому, чей язык отличается от языка матери, он с самого начала научится этому языку. Так что слушание очень важно. Поэтому наш процесс бхакти, процесс бхакти-йоги – это слушание. Чем больше вы отдадите слухового восприятия трансцендентному посланию, тем больше вы получите. Вам не нужно становиться кандидатом наук, или очень образованным или очень знающим. Нет. Даже ребёнок, без какого-либо образования, тоже может стать сознающим Кришну, просто слушая.

В Нью-Йор… В Лос-Анджелесе у нас есть друг ребёнок, которому всего три года.

О, он декламирует так много мантр. Он образован. Да. Так много. Разумеется, какой-то ребёнок может быть особенно разумным, но любой может научиться. Метод прост: слушать и смотреть на поведение. Поместите ребёнка в это окружение; по мере роста он автоматически станет вайшнавом, сознающим Кришну преданным. Автоматически.

Наблюдая эту деятельность. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.

Размышляя о Кришне. Потому что ребёнок получит возможность слушать слово «Кришна, Кришна». Каждый обладает Богом данным инструментом – ушами. И если мы отдаём слуховое восприятие, мы учимся. Нет нужды в образовании: А, Б, В и т.д. Нет.

Слушание настолько важно. Проповеднический труд Шри Чаитанйи Махапрабху…

Пропагандируя движения Санкиртаны, Чаитанйа Махапрабху делал упор на процессе слушания. Стхане стхита шрути-гатам тану-ван-манобхих. Вы можете оставаться на своём месте.

Мы не говорим, что вы должны изменить своё место. Оставайтесь, кем бы вы ни были. Если вы американец, оставайтесь американцем. Если вы индус, оставайтесь индусом. Если вы мусульманин, оставайтесь мусульманином. Мы не говорим, что вы сначала должны стать индусом или тем-то и тем-то. Нет. Мы только просим:

«Пожалуйста, приходите, садитесь и слушайте». Вот и всё. Такова система йоги. Система йоги слушания. Мы не говорим, не давим: «Делай это, делай то». Мы говорим о регулирующем принципе. Когда человек серьёзно становится нашим близким другом или членом, тогда мы говорим: «Ты должен следовать правилам и предписаниям». Тогда он согласится. Это не очень трудно. Так что слушание настолько важно. Шраванам.

Шраванам означает «слушание». Чаитанйа Махапрабху говорил с Раманандой Райем о процессе самоосознания. У вас это будет. Те, кто приобрёл «Учение Господа Чаитанйи», прочитают об этом. Когда Рамананда Райа и Господь Чаитанйа говорили, Шри Чаитанйа Махапрабху спросил Рамананду Райа: «Какой путь самосознания лучший?» Тот сначала рекомендовал варнашрама-дхарму. Варнашрамачара-ватам пурушена пара пуман, вишнур арадхйате пумсам нанйат тат-тоша-каранам. Настоящее дело – Вишну арадханам. Вишну, вездесущая Верховная Личность Бога, которая пребывает в атоме, которая пребывает в вашем сердце и которая пребывает на Своей Голоке Вриндаване, эта вездесущая… Варнашрама-дхарма означает, как осознать этого Всевышнего, вездесущего Бога. Это и есть варнашрама-дхарма. Варна означает четыре сословия общества: брахманов, кшатриев, вайшйев, шудр; а ашрама означает четыре духовных уклада: брахмачари, грхастха, ванапрастха…

Принятие этих четырёх духовных и четырёх материальных принципов жизни и есть человечность. Тот, кто не принадлежит к этой категории, варнашрама-дхарме, но считается человеком или цивилизованным человеком. В цивилизованной нации есть четыре уклада духовной жизни и четыре уклада… Но они не знают об этом. Тот, кто следует ведической культуре, знают, как созданы эти уклады. Так же как в нашем теле у вас есть четыре отдела: отдел головы, отдел рук, отдел живота и отдел ног. Все они нужны. Не так, что вы имеете только прекрасный мозг, как у профессора Эйнштейна. И этого достаточно. Нет. Вы должны также иметь и руки. Вы должны иметь живот. Вы должны иметь ноги. Тогда оно закончено. Голова – это самая важная часть тела. Это верно. Но ноги тоже нужны. Вы не можете пренебречь ногами. Аналогично, это деление очень научно. Разумный класс людей, воинственный класс людей, производительный класс людей и рабочий класс людей. Когда мы сравниваем рабочий класс людей с интеллектуальным, есть разница. Но оба они – существенные факторы для поддержания тела. Это и называется варнашрама-дхармой. Цель жизни – познать себя и Вишну. Не небоскрёбы. Все эти нагромождения камней и дерева. Это не очень разумная работа.