Некрещеная Русь. Не верь учебникам истории! - Андрей Буровский

Другие же исследователи полагают, что слово «сварга», то есть «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от остальных индоевропейцев. И хотя в праславянском «сквара» означает «огонь, пламя; жертвоприношение», происхождение имени Саварога все же загадочно.

В «Повести временных лет» рассказывается, что в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни… Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне»1.

В Ипатьевской летописи «Солнце — царь сын Сварогов еже есть Даждьбог».

По другим источникам сын Сварога — Солнце, зовется Огнем: «И Огневи молятся, зовут его Сварожичем».

На Украине небесным Огнем считался сам зодиак или зодиакальный путь Солнца, которое в каждом созвездии приобретало характерные черты и свойства нового божества.

Насколько можно судить, Стрибог — бог ветров. В любом случае его фукнции не очень определенны, но как то связаны с ветрами и движениями атмосферы. В «Слове о полку Игореве» ветры названы «стрибожьими внуками».

Во всяком случае почитали его в числе важнейших божеств.

Возможно, он прародитель, предок богов, «стрый» означает дядя, брат отца, а позже — всякий старший по возрасту.

Трудно представить, но изначальное имя этого бога в индоевропейские времена было диеваспатер, то есть Отец Богов. Со временем части слова поменялись местами… Патердиевас. У славян индоевропейское «патер» превратилось в «стрый», а у восточных славян из-за иранских заимствований индоевропейское «див» превратилось в «бог»[89].

Другие ученые считают, что в основе имени Стрибога лежит праславянское слово «стерти» — «простирать, распространять», и это указывает на власть Стрибога над некими «одушевленными» подвижными силами природы, — вероятно, ветрами.

В любом случае это пращур богов и бог подвижной атмосферной сущнотси.

Даждьбог, Дажьбог был вторым после Перуна богом восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, сыном Сварога.

Этого бога часто сопоставляют с иранским Хорсом[90]. В Хорса, бога Солнца, славяне тоже верили. Правда, неизвестно до сих пор, почитали ли Хорса как самостоятельное божество, или просто поминали, как атрибут Даждьбога.

В описании Владимирова капища в Киеве в «Повести временных лет» между словами «Хорс» и «Даждьбог» отсутствует союз «и». То есть можно трактовать и так, что Хорс и Даждьбог — одно и то же божество, а можно и так, что это разные боги.

На первый взгляд очевидно, что имя бога означает «Дающий», и происходит от славянского «дажь», то есть дай, и иранского заимствования — бог. Но о тонкостях понимания этого имени спорят [91].

Славянский Даждьбог и кельтский Дагда похожи и именами, и по функциям. Имя Дагда восходит к древнеевропейскому даго-див, то есть «хороший бог». А в славянских землях под иранским влиянием заменил исконно-индоевропейскую часть «див» на иранское «бага»[92].

Дажьбог упоминается уже в исторических, записанных в XIX в. украинских народных песнях. Дажьбога в них называют «царь-солнцем» и «царем».

Б.А. Рыбаков возводит культ солнца и плодородия, и культ Даждьбога у восточных славян к скифскому богу Гойтосиору, которого греки отождествляли с Аполлоном. Не удивительны эти южные связи Даждьбога — земледельцы русского юга, Поднепровья, были ираноязычными солнцепоклонниками. Они приносили жертвы своим богам на круглых жертвенниках с изображенными на них концентрическими солнечными кругами.

По-видимому, Даждьбог изначально был подателем света, тепла и плодородия.

Как бог заимствованный, и значит, долгое время бывший богом верхушки общества, он стал (как и Перун) источником княжеской власти.

В «Слове о полку Игореве» автор называет всех русских даждьбожьими внуками. Так бог Даждьбог оказывается своего рода «дедушкой» всего народа. Он ведь подал нам все возможные жизненные блага: солнце, тепло, свет, движение светил, — а тем самым и само время, смену дня и ночи, времен года.

Велес, Волос — «скотий бог», владыка животных и домашних, и диких. Одновременно он, как ни пародоксально, покровитель сказителей и поэзии.

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается древнейшим общеславянским культом. Имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Сравнивают его с балтийским владыкой Царства Мертвых Вальяносом, со скандинавским Вотаном, или Одином, с индийским демоном Валу, пожирающим скот.

Волосу после жатвы оставляли «волосову бородку» — жертву в виде нескольких несжатых стеблей. Это и бог урожая, но эта функция явно поздняя. Основное, это все же дикие и домашние животные.

Покровитель поэзии? Но ведь земледелец не играет на дудочке всходам репы и рассаде капусты. Играют домашним животным и змеям.

Капища Велеса известны во многих древнерусских городах. В Киеве он не вошел в состав Владимирова капиша, а находился под Горой, на Подоле, — в нижней, простонародной, торгово-ремесленной части Киева: у пристани на реке Почайне. Это был очень значительный идол.

«Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвертый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…»[93].

В Киеве Волос был сброшен во время крещения Руси в 988 г., но в Ростове стоял еще в XI в. на Чудском конце города. То есть там, где жили финнно-угры.

Ярослав Мудрый основал город Ярославль в 1010 г. на месте языческого храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу. По одной из легенд, огромный медведь сам вырвался из клетки совершенно случайно. По другой — зверя спустили с цепи нарочно, чтобы прогнать князя. Ярослав же убил медведя, волхвов разогнал, а капище сжег.

В Новгороде церковь Власия стоит на месте прежнего капища Волосу.

Вообще Велес не полностью, но слился с христианским Власием, и передал ему часть своих функций. Уже в конце XI в. в числе святых поминается Волос.

Но остатки культа Власия еще долго жили на русском севере одновременно с культом медведя. Да и понимался Власий часто в облике медведя. Известны идолы Велеса/ Волоса и предания о капищах в его честь; народные иконы Св. Власия сохраняют черты Волоса. Бороться с владыкой животных было особенно не просто: его культ легко уходил в лесные дебри, сливался с культом медведя.

Вместе с тем Волос превратился и в злого беса. Волосатик, волосень в народе означало то же, что «нечистый дух, черт». В Чехии до XVII в. veles — «злой дух, демон».

Имя Мокоши связывают то с мокротой, и делают далеко идущие выводы о «болотной богине», то с индоевропейским глаголом «мокос» — «прясть». Второе убедительнее, потому то решительно все указывает на Мокошь как на богиню ремесел, домашнего хозяйства, рукоделия. Нельзя было оставлять где попало кудель, а то «Мокоша опрядет». По ночам Мокош пряла — помогала хозяйке.

Еще Мокошь была связана с водой. Жертвы Мокоши — мотки с шерстью и пряжу, — бросали в посвященные ей водоемы. Это называлось «мокриды».

Пряли и другие индоевропейские богини, причем пряли судьбы людей — греческие Мойры, скандинавские Норны.

Есть предположение, согласно которому Мокош — жена громовержца Перуна. Но в разных вариантах легенды эту богиню и зовут по-разному, и ведет себя она не одинаково.

День Мокоши — пятница; в христианские времена ее отождествляли с Параскевой (мученицей времен гонений Диоклетиана). Имя Параскева по-гречески означает «пятница». Фольклорный персонаж Пятница нес в себе больше черт Мокоши-Фреи, чем христианской святой. На Украине женщину с распущенными волосами водили из села в село — это называлось «Водить Пятницу». По украинским поверьям, прясть и ткать в святой день Мокоши нельзя. Говаривали, что если вредные женщины будут все же работать в этот день, Пятница будет ходить «исколотая иглами и изверченная веретенами».

Названия пятницы у европейцев восходят к ее аналогам в германских языках — Фреи (английский Friday , немецкий Freitag ), или в романских — на юге Европы (французский vendredi от Венеры). По пятницам не полагалось прясть и ткать, а женщины, особо почитавшие святую Параскеву/Мокошь, «чтили пятницу больше, чем воскресенье».