Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие - Шри Ауробиндо

na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyairdevaistapasā karmaṇā vā ǀ

jñānaprasādena viśuddhasattvastatastu taṁ paśyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ ǁ

8. Око не в силах настичь, и речь не в силах выразить Его, и эти другие боги; и ни самообузданием, ни совершением трудов нельзя стяжать его – и лишь когда внутреннее существо обретает чистоту через радостную ясность знания, тогда, воистину, отдавшись созерцанию, человек прозревает Дух неделимый.

eṣo’ṇurātmā cetasā veditavyo

yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa ǀ

prāṇaiścittaṁ sarvamotaṁ prajānāṁ

yasmin viśuddhe vibhavatyeṣa ātmā ǁ

9. Это «я» относится к тонкому, и должно постигать его мыслящим разумом, в который жизненная сила вошла пятикратно; все сознающее сердце созданий пронизано и оплетено потоками жизненной силы, и только когда оно обретает чистоту, это «Я» может явить свою силу[52] .

yaṁ yaṁ lokaṁ manasā saṁvibhāti

viśuddhasattvaḥ kāmayate yāṁśca kāmān ǀ

taṁ taṁ lokaṁ jayate tāṁśca kāmāṁ-

stasmādātmajñaṁ hyarcayed bhūtikāmaḥ ǁ

10. Какой бы мир ни охватил он светом своего разума – тот, чье внутреннее существо обрело чистоту, какие бы желания ни возымел он, этот мир он завоевывает и эти желания. Так пусть же всякий, кто ищет успеха и благополучия, приближается с почтением к постигшему себя.

Глава третья: Раздел II

sa vedaitat paramaṁ brahma dhāma yatra viśvaṁ nihitaṁ bhāti śubhram ǀ

upāsate puruṣaṁ ye hyakāmāste śukrametadativartanti dhīrāḥ ǁ

1. Он знает этого верховного Брахмана как высочайшее пристанище, где испускает сияние сокровенный светозарный мир. Мудрые, которые свободны от желания и поклоняются Духу, выходят за пределы этого семени[53] .

kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa kāmabhirjāyate tatra tatra ǀ

paryāptakāmasya kṛtātmanastu ihaiva sarve pravilīyanti kāmāḥ ǁ

2. Тот, кто лелеет желания и чей ум занят своими пристрастиями, тот из-за своих желаний вновь рождается там, куда они ведут его; тот же, кто осуществит все свое желание[54] и отыщет душу свою, для того даже здесь, в этом мире, все желания сгинут без следа.

nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ǀ

yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām ǁ

3. Не достичь этого «Я» ни толкованиями, ни силой ума, ни усердным изучением Писания. И лишь тому, кого Оно избирает, под силу достичь его; лишь пред ним обнажает это «Я» тело свое.

nāyamātmā balahīnena labhyo na ca pramādāt tapaso vāpyaliṅgāt ǀ

etairupāyairyatate yastu vidvāṁstasyaiṣa ātmā viśate brahmadhāma ǁ

4. Не достичь этого «Я» тому, кто лишен силы, и тому, в чьих исканиях кроется изъян, не достигнуть его и подвижничеством без истинной цели; если же человек знания стремится, используя эти средства, то его «Я» достигает Брахмана, своего пристанища.

saṁprāpyainamṛṣayo jñānatṛptāḥ kṛtātmāno vītarāgāḥ praśāntāḥ ǀ

te sarvagaṁ sarvataḥ prāpya dhīrā yuktātmānaḥ sarvamevāviśanti ǁ

5. Достигая его, провидцы, упоенные полнотою знания, обретшие совершенство в своем «я», свободные от страстей, умиротворенные, – они, мудрые, приходят к всепроницающему отовсюду и, обретая единство с ним, воистину, проникают во Все.

vedāntavijñānasuniścitārthāḥ saṁnyāsayogād yatayaḥ śuddhasattvāḥ ǀ

te brahmalokeṣu parāntakāle parāmṛtāḥ parimucyanti sarve ǁ

6. Подвижники, чья цель[55] вполне определена всеохватным знанием Веданты, очистив внутреннее существо с помощью Йоги отвержения, все они в свой последний час, минуя смерть, обретают освобождение в мирах Брахмана.

gatāḥ kalāḥ pañcadaśa pratiṣṭhā devāśca sarve pratidevatāsu ǀ

karmāṇi vijñānamayaśca ātmā pare’vyaye sarva ekībhavanti ǁ

7. Пятнадцать частей возвращаются в свои основания, и все боги уходят в соответствующих им божеств, труды и «Я», исполненное Знания, – все становится единым во Всевышнем и Нетленном.

yathā nadyaḥ syandamānāḥ samudre’staṁ gacchanti nāmarūpe vihāya ǀ

tathā vidvān nāmarūpād vimuktaḥ parātparaṁ puruṣamupaiti divyam ǁ

8. Как реки, устремляя вперед свои воды, в океане достигают пристанища[56] и теряют свои имена и обличия, точно так же постигший освобождается от имени и обличия и достигает Всевышнего превыше Наивысшего, поистине достигает Божественной Личности.

sa yo ha vai tat paramaṁ brahma veda

brahmaiva bhavati nāsyā’brahmavit kule bhavati ǀ

tarati śokaṁ tarati pāpmānaṁ

guhāgranthibhyo vimukto’mṛto bhavati ǁ

9. Тот, кто, воистину, знает того Верховного Брахмана, сам становится Брахманом; и среди потомков его не будет больше таких, кто не познал бы Брахмана. Он покидает пределы скорби, он покидает пределы порока, он освобождается от запутанных уз тайного сердца и становится бессмертным.

tadetadṛcā’bhyuktam ǁ

kriyāvantaḥ śrotriyā brahmaniṣṭhāḥ

svayaṁ juhvata ekarṣiṁ śraddhayantaḥ ǀ

teṣāmevaitāṁ brahmavidyāṁ vadeta

śirovrataṁ vidhivad yaistu cīrṇam ǁ

10. Это То, возглашенное Ригведой. Вершители деяний, воспетые в Веде, люди, утвержденные в Брахмане, кто, устремив веру свою к единственному провидцу, сами приносят ему жертву, – им должно поведать это Знание-Брахмана, людям, совершившим Обряд Главы[57] согласно предписанию.

tadetat satyamṛṣiraṅgirāḥ purovāca naitadacīrṇavrato’dhīte ǀ

namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ǁ

11. Это То, это Истина сущего, возглашенная некогда провидцем Ангирасом. Не узнает ее не свершивший Обряда Главы. Да славятся провидцы всевышние! Да славятся провидцы всевышние!

Мандукья Упанишада

OM bhadraṁ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā

bhadraṁ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ǀ

sthirairaṅgaistuṣṭuvāḿsastanūbhirvyaśema

devahitaṁ yadāyuḥ ǁ

svasti na indro vṛddhaśravāḥ

svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ǀ

svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ

svasti no bṛhaspatirdadhātu ǁ

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

ОМ. Пусть благое мы услышим своими ушами, о Боги; пусть благое мы увидим своими глазами, о достойные жертвы; вознося молитву неколебимыми частями, недвижимыми телами, да достигнем мы жизни той, что имеет основу в Богах.

Да утвердит в нас благость Индра, исполненный славы; да наделит нас благом Пушан, всеведающее Солнце; да наделит нас благом Таркшья Ариштанеми; Брихаспати да наделит нас благом.

ОМ. Мир, мир, мир!

OM ityetadakṣaramidaḿ sarvaṁ tasyopavyākhyānaṁ, bhūtaṁ bhavad

bhaviṣyaditi sarvamoṅkāra eva ǀ yaccānyat trikālātītaṁ tadapyoṅkāra eva ǁ

1. ОМ есть это нетленное Слово, ОМ есть эта Вселенная, а это – разъяснение ОМ. Прошедшее, настоящее, будущее, все, что было, все, что есть, все, что будет, есть ОМ. Также все прочее, что может существовать за пределами границ Времени, и это ОМ.

sarvaṁ hyetad brahma ǀ ayamātmā brahma, so’yamātmā catuṣpāt ǁ

2. Вся эта Вселенная есть Вечный Брахман, это «Я» есть Вечный Брахман, и это «Я» – четырехчастно.

jāgaritasthāno bahiṣprajñaḥ saptāṅga ekonaviṁśatimukhaḥ sthūlabhugvaiśvā-

naraḥ prathamaḥ pādaḥ ǁ

3. Он, чье место есть бодрствование, кто умудрен во внешнем, кто обладает семью членами, у кого девятнадцать врат, кто осязает грубые предметы и ими наслаждается, Вайшванара, Вселенский Муж, Он есть первый (из четырех).

svapnasthāno’ntaḥprajñāḥ saptāṅga ekonaviṁśatimukhaḥ praviviktabhuk

taijaso dvitīyaḥ pādaḥ ǁ

4. Он, чье место есть сон, кто умудрен во внутреннем, кто обладает семью членами, у кого девятнадцать врат, кто осязает тонкие предметы и ими наслаждается, Тайджаса, Обитающий в Светозарном Разуме, Он есть второй.

yatra supto na kañcana kāmaṁ kāmayate, na kañcana svapnaṁ paśyati, tat

suṣuptam ǀ suṣuptasthāna ekībhūtaḥ prajñānaghana evānandamayo hyānanda-

bhuk cetomukhaḥ prājñastṛtīyaḥ pādaḥ ǁ

5. Когда уснувший не томится никаким желанием и не видит снов – это совершенный глубокий сон. Он, чье место есть совершенный глубокий сон, кто стал Единым, кто есть мудрость, собранная в себе, кто состоит из одного блаженства, кто наслаждается блаженством безотносительным, у кого сознающий разум есть врата, Праджня, Повелитель Мудрости, Он есть третий.

eṣa sarveśvara eṣa sarvajña eṣo’ntaryāmyeṣa yoniḥ sarvasya prabhavāpyayau

hi bhūtānām ǁ