Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие - Шри Ауробиндо

eṣa sarveśvara eṣa sarvajña eṣo’ntaryāmyeṣa yoniḥ sarvasya prabhavāpyayau

hi bhūtānām ǁ

6. Это есть Всемогущий, это есть Всеведущий, это есть Внутренняя Душа, это есть Лоно Вселенной, это есть Начало и Конец созданий.

nāntaḥprajñaṁ na bahiṣprajñaṁ nobhayataḥprajñaṁ na prajñānaghanaṁ na

prajñaṁ nāprajñam ǀ adṛṣṭamavyavahāryamagrāhyamalakṣaṇamacintya-

mavyapadeśyamekātmapratyayasāraṁ prapañcopaśamaṁ śāntaṁ śiva-

madvaitaṁ caturthaṁ manyante sa ātmā sa vijñeyaḥ ǁ

7. Тот, кто не умудрен во внутреннем и не умудрен во внешнем, и не умудрен в обоих, во внутреннем и во внешнем, кто не есть ни мудрость, собранная в себе, ни обладающий мудростью, ни не обладающий мудростью, Он, Кто незрим, невыразим, неуловим, неразличим, немыслим, неименуем, Чья сущность есть осознание «Я» в его единственном существовании, в Ком все проявления растворяются, Кто есть Безмятежный, Кто есть Благой, Кто есть Единый, Недвойственный, – Его считают четвертым: Он есть «Я», Он есть предмет Познания.

so’yamātmādhyakṣaramoṅkaro’dhimātraṁ pādā mātrā mātrāśca pādā akāra

ukāro makāra iti ǁ

8. Так это «Я» в отношении вечного Слова есть ОМ; в отношении букв – Его части есть буквы и буквы есть Его части, а именно: А У М.

jāgaritasthāno vaiśvānaro’kāraḥ prathamā mātrā, āpterādimattvād

vā, āpnoti ha vai sarvān kāmānādiśca bhavati ya evaṁ veda ǁ

9. Бодрствующий, Вайшванара, Вселенский Муж, Он есть А, первая буква, из-за Первенства и Всеохватности; кто знает Его таковым, объемлет все свои желания и достигает их исполнения; он становится источником и первым.

svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrā, utkarṣād ubhayatvādvā, utkarṣati ha vai jñānasantatiṁ samānaśca bhavati; nāsyābrahmavit kule bhavati ya

evaṁ veda ǁ

10. Сновидец, Тайджаса, Обитающий в Светозарном Разуме, Он есть У, вторая буква, из-за Продвижения и Центральности; кто знает Его таковым, продвигает границы своего знания и превосходит различие; не родится в его роду тот, кто не знает Вечного.

suṣuptasthānaḥ prājño makārastṛtīyā mātrā, miterapītervā, minoti ha vā

idaṁ sarvamapītiśca bhavati ya evaṁ veda ǁ

11. Спящий, Праджня, Повелитель Мудрости, Он есть М, третья буква, из-за Меры и Конечности; кто знает Его таковым, измеряет собой Вселенную и становится уходом в Вечного.

amātraścaturtho’vyavahāryaḥ prapañcopaśamaḥ śivo’dvaita evamoṅkāra

ātmaiva, saṁviśatyātmanātmānaṁ ya evaṁ veda ya evaṁ veda ǁ

12. Не имеет буквы четвертый, Неизреченный, конец явленного, Благой, Единый, и нет иного, кроме Него: таков есть ОМ. Тот, кто так знает, есть «Я» и проникает он своим «я» в высшее «Я» – тот, кто так знает, тот, кто так знает.

Прашна Упанишада

(Упанишада шести вопросов)

OM bhadraṁ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā

bhadraṁ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ǀ

sthirairaṅgaistuṣṭuvāḿsastanūbhirvyaśema

devahitaṁ yadāyuḥ ǁ

svasti na indro vṛddhaśravāḥ

svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ǀ

svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ

svasti no bṛhaspatirdadhātu ǁ

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

ОМ. Пусть благое мы услышим своими ушами, о Боги; пусть благое мы увидим своими глазами, о достойные жертвы; вознося молитву неколебимыми частями, недвижимыми телами, да достигнем мы жизни той, что имеет основу в Богах.

Да утвердит в нас благость Индра, исполненный славы; да наделит нас благом Пушан, всеведающее Солнце; да наделит нас благом Таркшья Ариштанеми; Брихаспати да наделит нас благом.

ОМ. Мир, мир, мир!

Вопрос первый

OM namaḥ paramātmane ǀ hariḥ OM ǁ sukeśā ca bhāradvājaḥ, śaibyaśca

satyakāmaḥ, sauryāyaṇī ca gārgyaḥ, kausalyaścāśvalāyanaḥ, bhārgavo

vaidarbhiḥ, kabandhī kātyāyanaste haite brahmaparā brahmaniṣṭhāḥ paraṁ

brahmānveṣamāṇā eṣa ha vai tatsarvaṁ vakṣyatīti, te ha samitpāṇayo bhaga-

vantaṁ pippalādamupasannāḥ ǁ

1. ОМ! Приветствие Наивысшему Духу. Наивысший есть ОМ.

Сукеша Бхарадваджа, Шайбья Сатьякама, Гаргья, сын Солнечного рода, Кошалан, сын Ашвалы, Бхаргава из Видарбхи и Кабандхи Катьяяна – они искали Бога Самого Высокого, веруя в Наивысшего и Наивысшему преданные. Потому они пришли к почтенному Пиппаладе, ибо сказали: «Это тот, кто поведает нам о Вселенском».

tān ha sa ṛṣiruvāca, – bhūya eva tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā saṁ-

vatsaraṁ saṁvatsyatha, yathākāmaṁ praśnān pṛcchata, yadi vijñāsyāmaḥ

sarvaṁ ha vo vakṣyāma iti ǁ

2. Риши сказал им: «Еще год поживите в праведности, и вере, и воздержании, потом спрашивайте, что пожелаете, и если я знаю, то воистину я ничего не скрою».

atha kabandhī kātyāyana upetya papraccha, bhagavan kuto ha vā imāḥ

prajāḥ prajāyanta iti ǁ

3. Тогда подошел Кабандхи, сын Катья, к нему и спросил: «Господин, откуда рождаются все эти творения?»

tasmai sa hovāca – prajākāmo vai prajāpatiḥ, sa tapo’tapyata, sa

tapastaptvā, sa mithunamutpādayate rayiñca prāṇañceti, etau me bahudhā

prajāḥ kariṣyata iti ǁ

4. И ответствовал ему риши Пиппалада: «Вечный Прародитель желал детей, поэтому он излучил свою энергию и теплом своей энергии сотворил близнецов, Прану, Жизнь – Мужчину и Райи, Материю – Женщину. “Эти, – сказал он, – народят для меня детей многих и разных”.

ādityo ha vai prāṇaḥ, rayireva candramāḥ, rayirvā etat sarvaṁ yanmūrttaṁ

cāmūrttaṁ ca, tasmānmūrttireva rayiḥ ǁ

5. Солнце поистине есть Жизнь, а Луна есть не более чем Материя; но поистине вся эта Вселенная, в формах и вне форм, есть Материя, поэтому Форма и Материя суть Одно.

athāditya udayan yat prācīṁ diśaṁ praviśati tena prācyān prāṇān

raśmiṣu sannidhatte ǀ yaddakṣiṇāṁ yatpratīcīṁ yadudīcīṁ yadadho

yadūrdhvaṁ yadantarā diśo yatsarvaṁ prakāśayati tena sarvān prāṇān

raśmiṣu sannidhatte ǁ

6. Так вот, когда Солнце, восходя, приходит на Восток, оно впитывает восточные дыхания в свои лучи. Но когда оно освещает юг, и запад, и север, и низ, и верх, и все внутренние пространства, и воистину все, что есть, тогда оно вбирает все дыхания в свои лучи.

sa eṣa vaiśvānaro viśvarūpaḥ prāṇo’gnirudayate ǀ tadetadṛcābhyuktam ǁ

7. Поэтому есть этот огонь, что восходит, этот Вселенский Муж, чьими телами являются все существа, Прана, дыхание существования. Это то, о чем сказано в Ригведе:

viśvarūpaṁ hariṇaṁ jātavedasaṁ parāyaṇaṁ jyotirekaṁ tapantam ǀ

sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ prāṇaḥ prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ ǁ

8. “… Огонь есть это горящее лучезарное Солнце, он есть Единое сияние и всеведущий Свет, он есть высочайшее небо духов. Тысячью лучей, горит он и существует в сотне существований; вот это Солнце, которое восходит, оно есть Жизнь всех его творений”.

saṁvatsaro vai prajāpatiḥ, tasyāyane dakṣiṇañcottaraṁ ca ǀ tadye ha vai

tadiṣṭāpūrtte kṛtamityupāsate, te cāndramasameva lokamabhijayante, ta eva

punarāvarttante ǀ tasmādeta ṛṣayaḥ prajākāmā dakṣiṇaṁ pratipadyante ǀ eṣa

ha vai rayiryaḥ pitṛyāṇaḥ ǁ

9. Год тоже есть тот Вечный Прародитель, и два есть пути у года, северное солнцестояние и южное. Так те, кто чтит Бога колодцем вырытым и приношением предложенным, их считая праведностью, завоевывают себе небеса Луны: эти возвращаются вновь в мир рождения. Поэтому души мудрецов, которые еще не отринули от себя желание потомства, идут путем южного солнцестояния, который есть дорога Отцов[58] . И это также есть Материя, Женщина.

athottareṇa tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā vidyayātmānamanviṣyāditya-

mabhijayante ǀ etadvai prāṇānāmāyatanametadamṛtamabhayametat

parāyaṇametasmānna punarāvarttanta ityeṣa nirodhaḥ ǀ tadeṣa ślokaḥ ǁ

10. Но путем северного солнцестояния идут души, которые снискали Дух через святость и знание, веру и воздержание, ибо они завоевывают себе небеса Солнца. Там место отдыха дыханий, там бессмертие отвергает страх, там высочайшее небо духов: оттуда не возвращается ни одна душа – потому есть эта стена и препона. Об этом гласит Писание:

pañcapādaṁ pitaraṁ dvādaśākṛtiṁ diva āhuḥ pare ardhe purīṣiṇam ǀ

atheme anya u pare vicakṣaṇaṁ saptacakre ṣaâara āhurarpitamiti ǁ

11. “Пятичастен, одни говорят, Прародитель, и у него двенадцать обликов, и он течет в верхней полусфере превыше небес; другие же говорят о нем как о Мудрости, помещенной в колеснице с шестью спицами и семью колесами”.

māso vai prajāpatistasya kṛṣṇapakṣa eva rayiḥ śuklaḥ prāṇastasmādeta

ṛṣayaḥ śukla iṣṭaṁ kurvantītara itarasmin ǁ

12. Месяц есть тоже тот Вечный Прародитель, темная половина которого – Материя, Женщина, а светлая половина – Жизнь, Мужчина. Поэтому одни мудрецы совершают жертвоприношение в светлую половину, другие – в темную.