Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие - Шри Ауробиндо

ṛṣayaḥ śukla iṣṭaṁ kurvantītara itarasmin ǁ

12. Месяц есть тоже тот Вечный Прародитель, темная половина которого – Материя, Женщина, а светлая половина – Жизнь, Мужчина. Поэтому одни мудрецы совершают жертвоприношение в светлую половину, другие – в темную.

ahorātro vai prajāpatistasyāhareva prāṇo rātrireva rayiḥ ǀprāṇaṁ vā

ete praskandanti ye divā ratyā saṁyujyante, brahmacaryameva tadyadrātrau

ratyā saṁyujyante ǁ

13. День и ночь – тоже тот Вечный Прародитель, у которого день есть Жизнь, а ночь – Материя. Поэтому те вредят собственной жизни, кто получает радость с женщиной днем: кто ночью получает радость, поступает благочестиво.

annaṁ vai prajāpatistato ha vai tadretastasmādimāḥ prajāḥ prajāyanta iti ǁ

14. Пища есть Вечный Прародитель, ибо от нее – то семя, а из семени рожден мир творений.

tadye ha vai tatprajāpativrataṁ caranti te mithunamutpādayante ǀ

teṣāmevaiṣa brahmaloko yeṣāṁ tapo brahmacaryaṁ yeṣu satyaṁ pratiṣṭhitam ǁ

15. Поэтому те, кто следует завету Вечного Прародителя, порождают пары творений. Но тем принадлежит небо духа, в ком утверждены воздержание и святость и в ком Истина обрела обитель.

teṣāmasau virajo brahmaloko na yeṣu jihmamanṛtaṁ na māyā ceti ǁ

16. Тем принадлежит небо Духа, мир непорочный, в ком нет ни криводушия, ни лжи, ни заблуждения никакого».

Вопрос второй

atha hainaṁ bhārgavo vaidarbhiḥ papraccha ǀ bhagavan katyeva devāḥ prajāṁ

vidhārayante? katara etatprakāśayante? kaḥ punareṣāṁ variṣṭhaḥ? iti ǁ

1. Тогда Бхаргава из Видарбхи вопросил его: «Господин, сколько Богов поддерживают это создание, сколько освещают его и какой же из них самый могущественный?»

tasmai sa hovācākāśo ha vā eṣa devo vāyuragnirāpaḥ pṛthivī vāṅ-

manaścakṣuḥ śrotraṁ ca ǀ te prakāśyābhivadanti vayametadbāṇamavaṣṭabhya

vidhārayāmaḥ ǁ

2. Ответствовал ему риши Пиппалада: «Вот эти Боги: Эфир, и Ветер, и Огонь, и Вода, и Земля, и Речь, и Ум, и Зрение, и Слух. Эти девятеро освещают это создание; поэтому они восхвалили себя – “Мы, воистину мы поддерживаем эту Божью арфу, и мы есть сохранители”.

tān variṣṭhaḥ prāṇa uvāca ǀ mā mohamāpadyatha ahamevaitatpañcadhā-

tmānaṁ pravibhajyaitadbāṇamavaṣṭabhya vidhārayāmīti; te’śraddadhānā

babhūvuḥ ǁ

3. Тогда сказало Дыхание, из них могущественнейшее: «Не впадайте в заблуждение: я, разделившись на эти пять частей, поддерживаю эту Божью арфу, я ее сохранитель». Но они не поверили ему.

so’bhimānādūrdhvamutkrāmata iva; tasminnutkrāmatyathetare sarva

evotkrāmante, tasmiḿśca pratiṣṭhamāne sarva eva pratiṣṭhante ǀ tadyathā

makṣikā madhukararājānamutkrāmantaṁ sarvā evotkrāmante, tasmiḿśca

pratiṣṭhamāne sarvā eva pratiṣṭhanta evaṁ vāṅmanaścakṣuḥśrotraṁ ca, te

prītāḥ prāṇaṁ stunvanti ǁ

4. Поэтому, оскорбленное, оно поднялось; оно стало покидать тело. Но когда Дыхание уходит, тогда уходят все другие с ним, а когда Дыхание на месте, на месте и все другие; поэтому, как у пчел с царем пчел – когда он улетает, все вылетают за ним, а когда он на месте, то и все остаются с ним, – так было с Речью, с Умом, Зрением и Слухом; тогда, вполне удовлетворенные, они восславили Дыхание, дабы почтить его:

eṣo’gnistapatyeṣa sūrya eṣa parjanyo maghavāneṣa vāyuḥ ǀ

eṣa pṛthivī rayirdevaḥ sadasaccāmṛtaṁ ca yat ǁ

5. “Воистину это Дыхание есть Огонь и Солнце, которое жжет, Дождь, и Индра, и Земля, и Воздух, Материя и Бог, Форма и Бесформенность, и Бессмертие.

arā iva rathanābhau prāṇe sarvaṁ pratiṣṭhitam ǀ

ṛco yajūṁṣi sāmāni yajñaḥ kṣatraṁ brahma ca ǁ

6. Как спицы сходятся в ступице колеса, так все утверждено в Дыхании, Ригведа и Яджурведа, и Самаведа, и Жертвоприношение, и Браминство, и Кшатрийство.

prajāpatiścarasi garbhe tvameva pratijāyase ǀ tubhyaṁ prāṇa prajāstvimā

baliṁ haranti yaḥ prāṇaiḥ pratitiṣṭhasi ǁ

7. Как Вечный Прародитель ты движешься в лоне и рождаешься в образе родительском. Тебе, о Жизнь, мир творений возжигает приношения, тебе, кто живет дыханиями.

devānāmasi vahnitamaḥ pitṛṇāṁ prathamā svadhā ǀ

ṛṣīṇāṁ caritaṁ satyamatharvāṅgirasāmasi ǁ

8. Из всех Богов ты сильнейший и свирепейший, и предкам ты есть первое возлияние; ты есть истина и добродетель мудрецов, и ты есть Атхарван среди сынов Ангираса.

indrastvaṁ prāṇa tejasā rudro’si parirakṣitā ǀ

tvamantarikṣe carasi sūryastvaṁ jyotiṣāṁ patiḥ ǁ

9. Ты есть Индра, о Дыхание, по своему блеску и энергии, ты есть Рудра, ибо ты охраняешь, ты шагаешь в небе как Солнце, это царственное светило.

yadā tvamabhivarṣasyathemāḥ prāṇa te prajāḥ ǀ

ānandarūpāstiṣṭhanti kāmāyānnaṁ bhaviṣyatīti ǁ

10. Когда ты, о Дыхание, проливаешься дождем, твои создания исполнены радости, потому что будет зерно по желанию их сердца.

vrātyastvaṁ prāṇaikarṣirattā viśvasya satpatiḥ ǀ

vayamādyasya dātāraḥ pitā tvaṁ mātariśva naḥ ǁ

11. Ты есть, о Дыхание, неочищенное, и ты есть Огонь, чистота единственная, пожиратель всего и повелитель существований. Мы податели того, что ты поедаешь, ибо ты, Матаришван, есть наш Прародитель.

yā te tanūrvāci pratiṣṭhitā yā śrotre yā ca cakṣuṣi ǀ

yā ca manasi santatā śivāṁ tāṁ kuru motkramīḥ ǁ

12. То тело твое, которое утверждено в речи, зрении и слухе и простирается в уме, его сделай благодатным; о Жизнь, не уходи от нас!

prāṇasyedaṁ vaśe sarvaṁ tridive yat pratiṣṭhitam ǀ

māteva putrān rakṣasva śrīśca prajñāṁ ca vidhehi na iti ǁ

13. Ибо вся эта Вселенная, поистине все, что утверждено в небесах, Дыханию подчинено; оберегай нас, как мать следит за своими детьми малыми, дай нам благоденствие и красоту, дай нам Мудрость!”».

Вопрос третий

atha hainaṁ kausalyaścāśvalāyanaḥ papraccha ǀ bhagavan kuta eṣa prāṇo

jāyate kathamāyātyasmiñśarīre, ātmānaṁ vā pravibhajya kathaṁ prātiṣṭhate

kenotkramate kathaṁ bāhyamabhidhatte kathamadhyātmamiti ǁ

1. Тогда Кошалан, сын Ашвалы, вопросил его: «Господин, откуда рождается эта Жизнь? Как входит она в это тело или как пребывает, разделив себя? Каким путем уходит или как поддерживает внешнее и как внутреннее духовное?»

tasmai sa hovācātipraśnān pṛcchasi brahmiṣṭho’sīti tasmātte’haṁ bravīmi ǁ

2. Ответствовал ему риши Пиппалада: «О многих и трудных вещах спрашиваешь ты, но поскольку ты отличаешься праведностью, я расскажу тебе.

ātmana eṣa prāṇo jāyate ǀ yathaiṣā puruṣe chāyaitasminnetadātataṁ

manokṛtenāyātyasmiñśarīre ǁ

3. От Духа рождается это дыхание Жизни; как тень отбрасывается человеком, так эта Жизнь простирается в Духе и действием Ума входит в это тело.

yathā samrāâevādhikṛtān viniyuṅkte ǀ etān grāmānetān grāmānadhi-

tiṣṭhasvetyevamevaiṣa prāṇa itarān prāṇān pṛthakpṛthageva sannidhatte ǁ

4. Как правитель распоряжается своими подданными и говорит одному: “Управляй за меня этими деревнями”, а другому: “Теми деревнями управляй за меня”, так и это дыхание, Жизнь, назначает другие дыхания, каждое в свою область.

pāyūpasthe’pānaṁ cakṣuḥśrotre mukhanāsikābhyāṁ prāṇaḥ svayaṁ

prātiṣṭhate madhye tu samānaḥ ǀ eṣa hyetaddhutamannaṁ samaṁ nayati

tasmādetāḥ saptārciṣo bhavanti ǁ

5. В заднем проходе и органе удовольствия – дыхание, идущее вниз; в глазах и в ушах, во рту и в носу помещается само главное дыхание; а срединное дыхание – посредине. Это оно поровну распределяет сожженное приношение пищи; от него рождаются семь огней.

hṛdi hyeṣa ātmā ǀ atraitadekaśataṁ nāâīnāṁ tāsāṁ śataṁ śatamekaikasyāṁ

dvāsaptatirdvāsaptatiḥ ǀ pratiśākhānāâīsahasrāṇi bhavantyāsu vyānaścarati ǁ

6. Дух этот находится в сердце, и в сердце есть сто и один нерв, у каждого нерва есть по сто ответвлений, а у каждого ответвления есть по семьдесят две тысячи своих ответвлений; по ним распределяющее дыхание движется по всему телу.

athaikayordhva udānaḥ puṇyena puṇyaṁ lokaṁ nayati ǀ

pāpena pāpamubhābhyāmeva manuṣyalokam ǁ

7. Среди этого множества нервов есть один, через который исходит дыхание, идущее вверх, и оно благодаря добродетели ведет к небу добродетели, из-за греха ведет в ад греха, а смешанным грехом и праведностью возвращает человека в мир людей.

ādityo ha vai bāhyaḥ prāṇa udayatyeṣa hyenaṁ cākṣuṣaṁ prāṇamanugṛhṇānaḥ ǀ