Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей) - Харилал Пунджа

Не связываете себя. Никаких усилий и никакой веревки. После этого войдите в это состояние неусилия. Оно уже здесь! В нем не существует ни входа, ни выхода! Выход и вход — это прошлое и будущее. Поэтому я говорю: разорвите связь с прошлым и будущим. И как вы отсюда выйдите? Все есть истина. Кто позовет вас назад?

Его не существует. Его навязал вам ктото другой. Ваши родители, общество или церковь. Это все. Эго не существует. Неэгоистичность, свобода являются вашим врожденным правом. Это ваше наследие счастья. Поэтому вы и ищете ого. Все, что вы делаете, вы делаете ради счастья, спокойствия ума и любви.

Прежде всего, откуда у вас эта идея? Однажды вы попробовали счастья, и теперь вам снова хочется его. Но вы ищете в тех местах, где счастья нет: в объектах, в чувственных удовольствиях.

Я делаю упражнения йоги и контроль за дыханием, когда занимаюсь медитацией, чтобы достичь пустоты, и всегда возвращаюсь обратно.

Если ктото входит в медитацию, то сначала он привязывает веревку. «Я буду сидеть в медитации один час, а потом мне нужно будет пойти в офис». Этот человек смотрит на время. Медитация это — дхьяна, а дхьяна бывает тогда, когда ум является неумом. Это медитация. Если вы медитируете, то не будет ни медитирующего, ни объекта медитации. Такова медитация.

Но тогда не будет сознания тела.

Тогда не будет эго. Это ваша природа. Все находится там, весь космос находится там, а вы — совершенство. Вам не нужно ничего. Ваша природа безгранична. Вы не можете пересечь границу ни одной страны. Куда бы вы ни пошли — перед вами пустота, позади вас пустота и с обеих сторон пустота. Это мудрость.

Если веревка привязана эго, и я соглашаюсь: «Да, эта веревка привязана», — необходимо ли некоторое усилие для того чтобы развязать веревку? Если я сижу и ничего не делаю...

Даже для того чтобы сидеть, необходимо делать усилие. Для того чтобы стоять, необходимо делать усилие.

Значит, небольшое усилие всегда имеет место?

Небольшое усилие всегда имеет место, и когда вы не связаны с этими так называемыми усилиями, когда вы не цепляетесь, вы приходите к чемуто еще, что открывается вам через отсутствие усилий. Все усилия являются наставлениями и концепциями.

* * *

Может ли ктонибудь получить пользу от садханы?

Садхана нужна не для свободы, но для того, чтобы устранить ваши старые привычки. Свобода стоит перед вами, улыбается вам, в то время, когда вы делаете вашу садхану. Ваши старые склонности, которых вы набрались, являются воображаемой стеной. Эта стена есть мысль: «Я страдаю и ограничен».

* * *

Каждый, кого я знаю, занят какимлибо видом духовной практики, будь то Випассана, Дзэн или психотерапия, с тем чтобы приблизиться к пробуждению. Имеет ли это какуюлибо ценность?

Никакой ценности. Они тратят время, потому что им больше нечего делать. Они пошли на сделку, чтобы дурачить самих себя.

Но так много религий, так много учений и практик, так много путей...

Все они пагубны. Что в результате? Каков первый — результат, приносимый религией? Разрушение лежит в основе религии. На сегодня количество убитых людей равно населению планеты, и тем не менее это продолжается. И кто тот человек, который стал просветленным через какую бы тони было практику? Я хочу это знать!

Ну их довольно мало.

Назовите мне когонибудь . Поскольку вы задали этот вопрос, то ответьте мне: существует ли хотя бы один, который стал свободным через выполнение практики?

Я знаю горстку людей, которые достигли определенного уровня пробуждения.

Когонибудь. Назовите чьенибудь имя от начала существования этой планеты.

Будда.

Да. Он ходил от учителя к учителю, и он не был удовлетворен. Он ходил во многие секты и ко многим учителям, и он сказал: «Это не то, и поэтому я сделаю это сам».

Затем он сел сам. Он сам сел в медитацию под деревом бодхи. И чтото случилось.

Никто не знает что. Ананда был первым, кто подошел к нему. «Мастер, что произошло? Что вы испытали, что вы почувствовали?»

Если он чтото получил, то произошло это потому, что он все оставил, с тем чтобы стать свободным. Свобода не может быть результатом какихлибо усилий, потому что тогда свобода будет зависимой от чегото еще и, значит, не будет истинной. Истина является Самосветящейся и Самолучезарной. Для того чтобы быть узнанной, ей не требуется ничья помощь. Алмазу не нужно ничего для того, чтобы быть алмазом. Только после того, как вы отбросите это усилие, чтото может произойти.

Да, но алмаз груб и требует отделки, чтобы быть ограненным и стать прекрасным. Можно сказать, что духовная практика необходима затем, чтобы брать грубое человеческое существо и утончать его настолько, чтобы сияющий свет проходил сквозь него. Будда медитировал, поэтому люди садятся в медитацию, чтобы стать просветленными.

Он реализовал Себя Самого. Реализацией является постижение того, что свобода уже здесь. Если он занимался какойлибо практикой, то для того чтобы отбросить концепцию усилия, концепцию того, что для достижения свободы необходимо приложить усилие. Когда это уходит, вы остаетесь со свободой.

Ошо сказал, что он занимался и занимался практиками, а затем их оставил. Он не совершил усилия.

Практика нужна для того, чтобы устранить привычку заниматься практикой. Затем осознать, что свобода уже здесь. То, что находится здесь, в настоящий момент не нуждается ни в какой практике. Просто посмотрите, в чем ваши препятствия. Что это за стена? Стена — это представление о том, что вы не свободны. Когда вы делаете усилие, чтобы стать свободным, вы принимаете концепцию того, что вы не свободны, и вы начинаете от этого места. Если вы избавитесь от этой концепции «Я не свободен», то что произойдет? Это представление — ваше собственное создание.

Даже это намерение «Я хочу быть свободным» — откуда оно возникает? Не делайте ничего; просто смотрите, откуда возникает это намерение. Исходит ли оно оттуда, куда намерение пытается вас увести? Даже утверждение «Я ограничен» — откуда оно возникает?

Из сознания.

Так, ладно. Очень хорошо. Из сознания. И вот теперь возникает идея «Я хочу быть свободным», и ктото предлагает заняться практикой. Если она будет удачной, то куда эта практика уведет вас? Чем закончится эта практика?

Свободой.

И в чем же тогда разница между сознанием до приложения усилия и свободой после практики?

Они одинаковы.

Значит, это расстояние между двумя тождествами, и на какое расстояние вам пришлось совершить путешествие?

Практика возвращает к тому же месту.

И вы не знали об этом раньше?

ПРИРОДА УМА И ВАСАН

Одно сознание существует. Когда оно пытается понять само себя, то это понимание становится умом. Нет разницы между пониманием и умом. Ум означает активность. Каким бы ни был ваш ум, таким и будет ваша активность. Как вы понимаете, таков и ваш ум. Каков ваш ум, такова и ваша активность.

Эта активность создает пять чувств. Создаются соответствующие объекты, и это называется вселенной. Эта вселенная есть результат понимания, которое однажды возникло для того, чтобы понять сознание. Сознание, которое не может быть объективированным, создает объект. Ум становится субъектом для того, чтобы воспринимать объекты.

Все то, что мы видим, все то, что мы понимаем, есть не что иное, как невежество. Это происходит потому, что когда возникает понимание, оно создает ум, а ум становится Я есть . Я есть необходимо понимать чтото и действовать. Такая активность, исходящая из Я есть , является непониманием , потому что сознание не может быть понято, воспринято или постигнуто. В нем нет стороннего наблюдателя. Оно самолучезарно, вездесуще и всеведуще. Кто может быть Его наблюдателем?

Понимание объективировало его, и само сделалось субъективным. Будучи субъектом, ему необходимо создавать. Это творение есть результат невежества. Находясь в этом невежестве, чтобы вы не понимали, постигали или воспринимали, все это будет невежеством.

Это творение, стоит ему только появиться, исчезает в настоящем моменте. Я есть ум, а объекты есть вселенная. Произнесите Я, и возникнет вселенная — прошлое, настоящее и будущее — бесконечное повторение. Это самсара.

Вы принимаете веревку за змею. Когда у вас есть знание о веревке, змея исчезает. Почему? Потому что имелось непонимание, принимающее веревку за змею. Это знание о веревке послужит немедленной причиной исчезновения змеи.

В самом начале первичное невежество возникает изза Я есть . Вернитесь из самсары, отвернитесь от объектов, от деятельности, от ума и чувств. Вернитесь к Я, первоначальной активности понимания.