Буддийская классика Древней Индии - Валерий Павлович Андросов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Мудрым установлено, что видимое, слышимое и другое
Не являются ни истинным, ни ложным,
И если есть мнение, то есть и противоположное ему,
Но оба они — ничто с точки зрения высшей истины.
5
Руководствуясь наивысшей целью [увидишь]:
Этот мир вне [пары] истины и лжи*,
Потому что с точки зрения подлинной реальности
Нельзя противопоставлять «это есть» и «этого нет».
6
Если бы Всеведущий на любой вопрос отвечал:
«Этого нет», что бы Он тогда сказал о нём (о мире),
Имеет ли он конец или бесконечен,
Двойствен или недвойствен?*
7
«Бесчисленны будды прошлого, будущего и настоящего.
Согласно им, представление о конце странствий
Рождавшегося неисчислимое количество раз
Возникло из идеи трёх времён*.
8
Нет причины для преумножения мира существ,
Сокращенье ж Его происходит согласно идее трёх времён**.
Почему Всеведущий не разъяснил,
Что происходит в начале и в конце мира?***»
9
[Ответ на] это сокрыт в глубинах Законоучения,
Которые суть тайна для обычного человека.
Учение о бессмертии, провозглашённое буддами*,
Состоит в том, что мир подобен мареву**.
10
К примеру, в мареве вполне могут привидеться
Рождение и смерть слона,
Хотя с точки зрения высшей реальности
Никакого такого рождения и смерти нет.
11
Точно так же могут привидеться возникновение
И гибель мира, подобного мареву,
Хотя с точки зрения наивысшей истины
Нет ни рождения, ни смерти.
12
Как слон из марева не приходит откуда-то и не идёт куда-то
И нигде не пребывает в качестве существующего,
Ибо [видение объясняется]
Всего лишь помрачением сознания,
13
Точно так же подобный мареву мир
Ниоткуда не возникает, никуда не исчезает
И нигде не пребывает в качестве существующего,
Ибо [видение объясняется] всего лишь помрачением сознания.
14
Мир имеет природу, которую не выразить идеей трёх времён.
Каков же он с точки зрения высшей истины?
С обыденной точки зрения* он то есть, то его нет,
То, возможно, он есть где-то в другом месте.
15
Поэтому есть четыре суждения: он конечен,
Он бесконечен, он двойствен, он недвойствен*.
Будда полагал, что именно по этой причине
И ни по какой другой у мира нет определенья.
16
Если телесные, плотские загрязнения,
Присутствующие в сфере чувств,
Постоянно пребывающие зримыми,
Всё-таки не осознаются умом*,
17
То каким же образом этот наитончайший,
Глубочайший и ни на что не опирающийся
Благой Закон, которого нет в сфере чувств,
Проникнет в сознание, дабы принести счастье?*
18
Достигнув Просветления, Шакьямуни
[Сначала] отказался передать нам этот Закон*,
Так как познать Законоучение во всей глубине
Простым людям крайне сложно.
19
Это Законоучение, будучи неверно понято,
Погубит несведущего, который пребывает
В скверне мнений о несуществовании,
Поэтому с ними он и погибнет*.
20
Об этом [Учении имея] ложные представления,
Ограниченный человек, мнящий себя мудрецом,
Губит себя тем, что оспаривает [Закон].
Понурив голову, отправится он в ад Авичи*.
21
Подобно тому как неправильно и не вовремя
Принимающий пищу находит погибель,
А правильно питающийся получает в награду
Долголетие, здоровье, силу и наслаждения,
22
Точно также плохо понимающий [Закон],
Как и неправильно питающийся, находит погибель,
А истинно знающий обретает
Счастливые [рождения]* и наивысшее Просветление.
23
Поэтому, избавившись уже здесь от сомнений,
А также от взглядов о несуществовании [и существовании],
Устремляйся к высотам подлинного знания
Ради достижения всех целей*.
24
Из несовершенного знания этого Законоучения
Проистекает возвеличивание собственного Я,
Затем совершаются праведные и неправедные действия,
Потом [человек получает] плохое или хорошее рождение.
25
Следовательно, пока не познано Законоучение,
Прекращающее возвеличивание собственного Я,
Стремись овладеть учением
О даянии, нравственности и терпимости*.
26
О царь, кто совершает поступки,
Согласующиеся с Законом, до начала действия,
В процессе [действия] и после него,
Тот не попадёт в беду ни в этом мире, ни в ином*.
27
Овладев Законоучением, обретёшь славу, счастье и бесстрашие
Не только здесь [в жизни], но и перед лицом смерти,
А также полное счастье — в мире ином.
Поэтому всегда следуй Закону.
28
Закон есть высшая политика*,
Потому что мир любим благодаря Закону.
Однако ни тут, ни там [в иных мирах]
Никто не заблуждается относительно мирского очарования.
29
Беззаконие есть тоже политика,
Но из-за него мир обесценивается.
Когда же мир обесценен,
То не радует ни здесь, ни там.
30
Почему же злонамеренные обманывают других,
Вредят, предопределяя [себе] плохие рождения,
Знание же того, как достичь высших целей,
Пустословием превращают в бессмысленное знание?
31
Разве может сведущий в политике
Заниматься обманом других?
В действительности он обманывает себя,
Обрекая на многие тысячи рождений.
32
Желая доставить неприятности врагу,
Оставь пороки, прибегни к достоинствам,
Ибо только обретая собственное благо,
Можно доставить неприятности врагу.
33
Щедростью, благоречивостью, добротой,
Совершенствованием в единственном предмете,
Коим является благо других,
Да воссоедини* [о царь], мирские дела с Законом.
34
Как одна лишь правда вызывает у подданных
Стойкое доверие к царям,
Так только неправда
Вызывает недоверие к ним.
35
С точки зрения высших целей неверно уподоблять правду*
Непротиворечивости или считать её продуктом ума.
Правда — это благо, творимое исключительно для других,
И наоборот — ложно неблаго.
36
Как одно щедрое пожертвование*
Искупает проступки царей,
Так скупость сводит на нет**
Все их достоинства.
37
Кто внутренне спокоен*, тот способен глубоко сосредоточиться**.
От внутренней глубины проистекает высшая доблесть,
От доблести же — величие и властность.
Поэтому развивай спокойствие.
38
С обретением мудрости ум становится решительным*,
Он не полагается на мнения других
И не обманывается ими.
О царь, потому стремись к мудрости.
39
Повелитель людей, обладающий четырьмя достоинствами:
Правдивостью, щедростью, самообладанием и мудростью, —
Воспевается богами и людьми, равно как и Законоучение,
Обладающее четырьмя достоинствами*.
40
Когда будешь пребывать постоянно рядом с теми,
Кто сдержан в речи, безупречен,
Очищен мудростью и состраданием,
Тогда [в тебе] возрастет мудрость и [знание] Закона.
41
Редко [встречаются] те, кто говорит о благотворном,
Ещё реже — те, кто поступает в соответствии с услышанным.
Кто же непосредственно творит благо,
Те чрезвычайно редки.
42
Поэтому, узнав, что [является] благотворным,
Сразу же приступай к овладению им, даже если это неприятно.
Точно так же, чтобы выздороветь, разумный человек
Пьёт горькое лекарство.
43
Размышляй постоянно о тленности жизни,
Преходящести здоровья, царствования —
Вот тогда достигнешь духовной зрелости
И припадёшь к Закону как единственному прибежищу*.
44
Видя, что смерть неизбежна
И что страдание умирающего определяется его виной,
Пойми — ради земного наслаждения
Не следует совершать зла*.
45
Что в одном случае не кажется страшным,
То в другом — несомненно опасно.
