Дао тайцзи-цюаня - Чжоу Цзунхуа

 Если не следуешь ей внимательно,

 То напрасно теряешь время.

2. ПЕСНЯ О ТОЛКАЮЩИХ РУКАХ («ТУЙШОУ ГЭ»)

В отражении, откатывании, нажимании и толкании

Делай все действия с определенной целью.

В движении каждая часть тела поддерживает другую,

И тогда нет «щели», куда бы вклинился противник.

Если противник применяет к тебе силу,

Замани противника поглубже и дай ему потерять равновесие:

Уступка и защита в одно и то же время.

Не забывай о техниках цзоу и нянь.

Глава пятая Опыт

Во всех видах спорта и боевых искусств адептам присваиваются различные звания или выдаются отличительные пояса. В тайцзи-цюане также выделяются специфические уровни достижений. Чжэн Маньцин обозначал уровни тайцзицюаньского мастерства в терминологии «Трех Сил»: Человек, Земля и Небо. Каждую силу-уровень он подразделял еще на три категории, получая в итоге девять уровней. Я не хочу использовать эту систему именно как шкалу градации, но она может быть полезной, например, для определения, с чем должен иметь дело начинающий ученик и какое естественное движение практики ждет более опытного ученика. Следующий раздел на основе концепции Трех Сил обрисовывает три главные стадии практики тайцзи-цюаня.

5-1, ПРАВИЛА ДЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СТАДИИ

Следуя правилам для человеческой (т. е. первой) стадии, новичок может создать себе прочную основу в тайцзи-цюане.

Надо заметить, что вы получите больше пользы от упорной практики одного или двух базовых моментов, чем от попыток заниматься сразу многими различными моментами. Старайтесь хорошо укрепиться в каждом принципе, прежде чем переходить к следующему. Правила для начинающих в деталях описываются ниже.

/. Легкость, или цин

В «Теории тайцзи-цюаня» первый принцип выражается следующим образом: «В каждом действии все тело должно быть легким (цин) и подвижным, ловким (дин)». Сначала упор должен делаться на цин, поскольку легкость труднее культивируется, чем подвижность. Для адептов других боевых искусств цин является проблемой, хотя подвижностью (в смысле скорости) они обычно обладают, пусть и затрачивая на это слишком много внешней силы и мускульного напряжения. И атлеты и неатлеты, начинающие изучать тайцзи-цюань, нуждаются в выработке легкости.

Пониманию цин может способствовать такой пример. Кошка, играя с котятами, бьет их; при этом она контролирует свои движения так, что не причиняет котятам никакого вреда. Нечто очень похожее происходит, когда мы применяем принцип цин в спарринге. Передвижения в тайцзи-цюане тоже основаны на цин. Доски старого пола могут скрипеть под ногами, но когда по ним ступает человек с цин, не слышно ни звука.

Понимание легкости (Инь) должно включать в себя понятие о тяжелости (Ян). Как тяжелостъ со стороны воспринимается использование слишком большого количества внешней силы в тайцзи-цюане. В природе можно приписать характеристику тяжелости смерчу, в то время как легкость ассоциируется с легким весенним ветерком.

Цин относится не только к сфере внешнего движения, но и к контролю за сознанием. Ментальная цин контролирует цинупроявляющуюся в движении. Если у кошки серьезные намерения, она кусает так, чтобы причинить боль, но если она играет с цин в уме, то кусается осторожно и не больно.

Главная цель тайцзи-цюаня – это прежде всего культивировать внутреннюю чувствительность, а не развивать внешнюю силу. Чувствительности способствует сокращение силы и лишнего мышечного напряжения, и наоборот, применение слишком большого количества внешней силы глушит чувствительность. Поэтому в начальной стадии следует больше сосредоточиваться на расслаблении. Пусть движения будут легкими и естественными, как ход облаков по небу или качание ветвей на ветру.

Как говорят классики тайцзи-цюаня, практика цин открывает дверь в невиданные глубины чувствительности, так что в конце концов даже «можно почувствовать и перышко». Применяя цин к каждому движению, ученик прокладывает дорогу к более продвинутым техникам. Применение же силы или тяжелости перекрываег путь к высшим уровням тайцзи-цюаня.

2. Медленность, или мань

Движения в тайцзи-цюане выполняются крайне медленно, особенно на начальной стадии. Чем медленнее движения, тем лучше можно сосредоточиться на их деталях, к тому же вырабатывается более четкое чувство равновесия.

Применение мань, или «медленности», в тайцзи-цюане можно сравнить с очень медленной ездой на велосипеде. Этот метод не подразумевает быстрых переходов, а затем долгих стояний в позиции; так же как медленно ехать на велосипеде – не значит быстро крутнуть педали, а затем остановиться. Педали крутятся медленно и равномерно, непрерывно – это и есть мань.

Можно получить некоторое представление о мань, если идти медленно, как только возможно, с постоянной скоростью, и обращая внимание на все части тела. Очень скоро становится очевидным, что мань -не такая уж простая вещь. Шаг должен быть медленным, неторопливым и непрерывным. Надо ступать как бы «в воздухе» и быть готовым остановить движение в любой момент.

Принцип мань должен господствовать в сознании, когда вы выполняете формы, – но лишь до тех только пор, пока выполнение одиночных упражнений в медленном темпе не приходит в столкновение с фундаментальными принципами. Так, если на длинную форму стиля Ян у вас уходит 25 минут, а при дальнейшем замедлении начинают появляться технические ошибки, следует ускорить темп. Но если вы чувствуете, что движетесь слишком быстро и опять-таки нарушаете фундаментальные принципы, вернитесь к мань. Так и должно происходить обучение: идти быстро, пока не получите все, что можно, из быстроты; идти медленно, пока не получите все, что можно, из медленности. В конце концов вы найдете, что для сохранения принципа мань оптимальное время, затрачиваемое на тайцзи-цюань стиля Ян, – почти 1 час.

Принцип мань оказывается уже хорошо знакомым нам, если вспомнить, что в различных видах спорта -теннисе, гольфе и т. д. -для обучения новичков правильной технике применяется просмотр видеозаписи в замедленном воспроизведении. Но, в то время как для такого тренинга требуются материальные средства, для выполнения мань в тайцзи-цюане нужно лишь понимание и упорство.

Добавим, что успокаивание «наружного», или «внешнего», при медленных и спокойных занятиях упражнениями приносит пользу вашему «внутреннему» -мыслям и эмоциям. Полностью расслабляясь при помощи мань, вы становитесь мягче. В конечном итоге медленная мягкая практика форм дает состояние, описываемое как «активное снаружи, пустое внутри» или «недействие в действии». Другими словами, отражая внешнее спокойствие, ваша внутренняя самость будет успокаиваться и приобретать неподвижность, как вода в старом колодце. С проявлением этого состояния вы сможете оценить и другое важнейшее преимущество мань. Если тело движется медленно и умиротворенно, это позволяет сознанию руководить протеканием ци в теле. Фокусируя внимание на Даньтяне и затем мысленно следуя за ци распространяющейся оттуда по мере выполнения движений в разные части тела, вы будете реально усиливать этот поток ци. Такая практика иллюстрирует главный принцип даоинь.

Всегда помните, что в начальной стадии движения должны быть медленными и непрерывными – так непрерывно отбрасывает тень летящая птица (см. разд. 2-5).

После того как заложено основание медленности и легкости, всегда будет возможно поддержание постоянной высокой скорости в движениях. На продвинутых стадиях снижение скорости больше не является необходимым, поскольку ваши движения вытекают наружу из неподвижности, находящейся внутри.

3. Круговое движение, или юань

Все движения в тайцзи-цюане состоят из кругов (как противоположностей прямых линий). Действие юань, или «кругового движения», в защите и атаке в боевых искусствах можно сравнить с действием крученой подачи в бейсболе. Питчер (подающий) может подать мяч с огромной скоростью. Но опытные игроки знают, что чем сильнее, быстрее и прямее мяч подается, тем легче его отбить. Поэтому питчер использует «крученые» мячи, которые труднее всего отбить, поскольку нельзя предсказать куда они полетят, будучи отбитыми. Специалист по тайцзи-цюаню постоянно «подает крученые» своему противнику – в противоположность «быстрым прямым подачам» в большинстве других боевых искусств.