Дао тайцзи-цюаня - Чжоу Цзунхуа
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Комментарий:
Хотя различные школы бокса учат разным позам, в теоретической части они сходятся в признании необходимости физической силы и быстроты для победы. Недостаток этого подхода в том, что сила и скорость зависят от физического состояния индивидуума, которое с годами все более ухудшается. Изысканность же техники тайцзи-цюаня заключается как раз в том, что она развивает ци, цзин и шэнь, которые усиливаются с опытом и возрастом.
Но сильный и быстрый не может ни объяснить, ни, тем более, повторить феномена, когда тысячефунтовый напор отражается усилием в четыре унции или когда старик побеждает целую толпу людей.
Комментарий:
Другие виды бокса опираются на силу и быстроту, но не на технику. В тайцзи-цюане – наоборот. Здесь целью является сделать любое человеческое тело шаром Тайцзи, так чтобы каждый, кто приложит силу к этому шару, был отброшен в сторону легким поворотом тела. Тореадор отражает атаку быка легким движением своего тела и плаща. Так же действует и мастер тайцзи-цюаня. Он никогда не меряется силами с противником.
Боксеры других школ с возрастом обычно теряют свою молодую силу и быстроту. Тайцзи же, делая упор на ментальный контроль над телом и внутреннюю ментальную тренировку, сохраняет своим приверженцам сильное тело, ясный ум и способность противостоять атаке многих противников и в семьдесят, и в восемьдесят лет.
Стой, как уравновешенные весы; двигайся, как колесо повозки.
Комментарий:
Человек, ставший шаром Тайцзи, очень активен (см. гл. 3-7). Для иллюстрации я хотел бы привести случай из моего личного опыта. В 1966, вскоре после того, как я начал изучать тайцзи-цюань, я посетил знатока тайцзи Чжэн Мань-цина. Я смотрел, как он занимался Толкающими Руками вместе со своим продвинутым учеником Цзи Чжандао. Чжэн объявил Цзи, что не будет атаковать его, а только уклоняться при помощи хуа-цзинь, или «липкой энергии». Чжэн был на вид коротышка вовсе не атлетического сложения, а Цзи – высокий и худой, с длинными руками и ногами. Он набросился на Чжэна очень яростно, но оказался не в состоянии даже коснуться его одежды. Это пример совершенного равновесия, когда шар Тайцзи легко приводится в движение, но отнюдь не обязательно в том направлении, в каком ожидал противник.
Сместив центр тяжести на одну сторону, ты можешь быть текучим. Если у тебя двойной вес, будет застой.
Комментарий:
Если вы плотны с какой-либо одной стороны, то можете вращать свое тело вокруг оси. Чтобы вас нельзя было легко вывести из равновесия, держите свою ось проходящей через одну ступню и опустите ниже центр тяжести. Если вы распределите свой вес равномерно на обе ступни, то можете чувствовать себя в большем равновесии, но у вас будет двойной вес, двигаться будет трудней. Тайцзи основывается на И-Цзине, поэтому неизменное следует видеть как контролирующее то, что изменяется. Все, что противоречит шару Тайцзи, – неправильно.
Многие люди, изучавшие тайцзи долгие годы, так и не получили правильного развития и продолжают терпеть поражения от других, потому что они не осознали ошибку двойного веса.
Комментарий:
Хотя многие люди изучают тайцзи-цюань, вовсе не каждый вникает в теорию тайцзи-цюаня. Вместо следования основным принципам люди часто стараются брать силой и быстротой. Если бы они хотели сделаться шаром Тайцзи, то оставили бы практику двойного веса, которая всегда ведет к поражению.
Чтобы избежать этой ошибки, следует понять взаимоотношения Инь и Ян. Нянь есть цзоу, и цзоу есть нянь. Инь нельзя отделить от Ян и наоборот. Когда Инь и Ян дополняют друг друга, человек может правильно интерпретировать липкую энергию (цзинь).
Комментарий:
Цзоу, или увод за собой, и нянь, или прилипание, взаимодействуют по законам Инь и Ян (см.гл. 2). Цзоу означает способность отступать мягко перед жесткой силой. Эта практика не дает противнику найти точку контакта с вашим телом. Затем, поскольку цзоу без нянь является просто сдачей позиций, вы должны применить нянь к уже выведенному из баланса нападающему противнику, а затем, если нужно, контратаковать. Если же вы делаете нянь без цзоу, будет наблюдаться взаимная атака. Две противоположности должны сочетаться и иметь место одновременно, как в Диаграмме Тайцзи. С практикой вы постепенно сможете действовать по цзоу и нянь одновременно, в результате чего круг уменьшится и в конце концов вовсе исчезнет. За этим пределом каждый, кто прикоснется к вам, может быть отброшен, в то время как вы внешне будете оставаться неподвижным. Противоположности придут в гармонию.
Понимай цзинь; чем больше упражняешься, тем чудеснее будут достижения. Понимай в молчании и переживай в чувстве, пока не научишься действовать по своей воле.
Комментарий:
Применяя техники цзоу и нянь, занимаясь практикой Толкающих Рук и чанъсы-цзинъ, вы постепенно осознаете чанънянъ-цзинъ. И тогда вы окажетесь у центрального входа в тайцзи-цюань. Тренируйтесь с сознанием. Медитируя, представьте себе, что кто-то бьет вас правой ногой. Затем вообразите, как вы блокируете его колено, делаете крученый шаг и правой ладонью толкаете его в грудь. Медитируйте так – и обнаружите заметные сдвиги.
Забудь о себе и уступай другим. Изучай эти техники правильно, ибо малейшее отклонение уведет далеко от верного пути.
Комментарий:
Учитесь не давать никому точку контакта на вашем теле. Для этого нужно уводить противника в сторону от его движения. Основной способ – низко опускать центр тяжести.
Каждая фраза крайне важна, и каждое слово необходимо. Понимание приходит легко к тому, кто полностью посвящает себя этим занятиям.
4-3. У ЮЙСЯН, «ВНУТРЕННЕЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ПРАКТИКИ ТРИНАДЦАТИ ПОЗ» («ШИ САНЬ ШИ СИН ГУН СИНЬ ЦЗЕ»)
Разум направляет движение ци, которая должна опускаться глубоко. Затем ци может быть собрана в костях. Когда ци циркулирует по телу свободно, беспрепятственно, она может легко следовать за разумом.
Комментарий:
Если в ежедневной практике сочетать тайцзи-цюань, медитацию и тайцзи-цигун, разум постепенно приобретет способность направлять ци. Контроль над ци имеет результатом процесс циркуляции, известный как «Малый Небесный Круг» (см. разд. 3-3). Эта циркуляция ци должна быть мягкой и гармоничной. При должной концентрации разум и движение ци будут полностью соответствовать друг другу.
При культивировании ци жизненный дух, или шэнь, поднимается вверх. Человек чувствует, будто его голова подвешена сверху; это позволяет ему избавиться от медлительности и неуклюжести.
Комментарий:
«Подвешивание головы» можно объяснить двумя различными способами:
1) Представьте себе нить, привязанную к макушке вашей головы и за которую вас можно поднять, как куклу в театре марионеток.
2) Вообразите, что вы несете некий предмет на макушке головы.
Оба метода служат одной цели: сфокусировать внимание на сохранении вертикальности и прямоты продольной оси тела при поступательном или вращательном движении. Поднимание духа, или шэнь, в голову может рассматриваться как результат фокусирования сознания на совершенно прямом позвоночнике.
Разум и ци должны взаимодействовать и смешиваться в ходе взаимообмена между плотным и неплотным так, чтобы развивать активную тенденцию.
Комментарий:
Плотность подразумевает Ян, представляющий собой твердость, но без жесткости. Неплотность – Инь, т. е. мягкость или пустоту, но не ничто. Смена плотности на пустоту может помогать сбалансировать движение и стабилизировать нижнюю часть тела. Плотность подготавливает пустоту, и наоборот. Они являются противоположностями, но зависят друг от друга. Пример, как плотность и неплотность движения контролируются разумом, можно видеть в «Одиночном кнуте». Левая рука, на которой сосредоточено внимание, -плотная, правая -неплотная. Плотность и неплотность существуют благодаря смене положения тела. Заставьте свой ум понимать и направлять каждое изменение движения.
В атаке энергия должна опускаться глубоко, высвобождаться полностью и быть направленной в одну сторону.
Комментарий:
Высвобождение чанъсы-цзинъ - как бросание камня. Нельзя сомневаться насчет того, правильно ли выбрана цель. Если вы колеблетесь, потоки сознания и энергии прерываются. Чтобы чувствовать ци противника, надо быть уверенным в себе, видеть противника, а не землю под ногами.
