Дао тайцзи-цюаня - Чжоу Цзунхуа

Конечные цели изучения тайцзи-цюаня – совершенствование боевого искусства и достижение физического омоложения, а точнее, и то, и другое в сочетании. Осознание этих целей должно опираться на понятие о сун. Достигнув сун, вы перейдете к следующей ступени – чэнь, или «опусканию», что совершенно необходимо для приобретения бойцовского мастерства, поскольку эффективно сражаться можно, только умея расслабляться и опускать. Что касается омоложения, то с возрастом люди постепенно теряют способность чэнь, сун же может восстановить то, что теряется, а затем даже и увеличить запас.

Наконец, только через понимание и достижение состояния сун можно подойти к третьему аспекту земной стадии – к овладению Тремя Силами.

3. Три Силы

Для выработки правильного равновесия на этой стадии практики тайцзи-цюаня необходимо глубоко усвоить концепцию Трех Сил, которые в данном случае проявляются как: опускание веса тела вниз, в стопы (соответствует Земле), направление шэнь вверх, к макушке головы (Небо), и концентрация на Даньтяне (Человечество; см. разд. 2-5). Если эта концепция применяется правильно, тело будет уравновешенным в любой позе тайцзи -ни слишком низко опущенным, ни чересчур вытянутым вверх, но напоминающим Вселенную, где, по традиционным китайским представлениям, легкие субстанции поднимаются и составляют атмосферу, а более тяжелые опускаются и становятся землей. На рис. 5-2а мы видим позу «Золотой петух стоит на одной ноге» в правильном исполнении Ян Чэнфу (в центре) и с ошибками двух видов (по бокам).

Только через понимание этой концепции разрешается кажущееся противоречие, смущающее многих учеников тайцзи-цюаня, а именно необходимость применять одновременно принципы сун, лин и чэнь. Как можно расслабляться, быть ловким и опускаться в одно и то же время? Но мнимый конфликт разрешается применением концепции Трех Сил. Сначала вы опускаете вес к земле. Затем сосредоточиваетесь на Даньтяне. Наконец посылаете шэнь к макушке головы, становясь уравновешенным и ловким.

4. Перемены

Концепция перемен, разработанная в И-Цзине, играет в системе тайцзи-цюаня очень важную роль. И-Цзин утверждает, что все меняется или развивается по определенному циклу. Нет ничего постоянного, все меняется. Но тем не менее способы или пути проявления этих перемен оказываются постоянными. Итак, И-Цзин советует искать неизменное в том, что меняется.

Практическое применение этого принципа в тайцзи-цюане имеет столько же аспектов, сколько есть возможностей для перемен. Другими словами, применение его безгранично. Ниже мы рассмотрим только три важных момента, связанных с переменами.

Во-первых, тайцзи-цюань делает упор на циклическое индивидуальное развитие в противоположность имитации стандарта и единообразию. В большинстве видов физической деятельности единообразие положений учеников является целью учителя, а точная имитация учителя – целью ученика. У такого обучения есть много преимуществ, но, если не вводится концепция перемен, весь метод упирается в тупик. Балет, кун-фу и многие другие виды физической деятельности требуют бесконечного повторения поз для приведения их к стандарту. Последнее, конечно, само по себе замечательно, но ведь при этом ученик лишается возможности превзойти учителя. Далее, игнорируются физические и духовные различия учеников и все разнообразие их запросов и интересов. Другими словами, убивается живое и динамичное начало и торжествует пассивное и мертвое.

В тайцзи-цюане концепция перемен неотделима от системы обучения. Ученик получает знания о том, что неизменно; затем ему позволяют практиковаться так, чтобы оставалось место для перемен. Например, в позиции «Змея прижимается к земле» ученику даются следующие наставления: ступни плотно прижаты к полу, корпус прямой, постоянная высота и т. д. (см. на рис. 5-2Ь в исполнении Ян Чэнфу).

За исключением этих неизменных моментов, ученику открывается простор для творчества и развития. Он не пытается копировать позицию учителя, но длительным повторением вырабатывает такую индивидуальную позицию, которая бы для него максимально раскрывала основные принципы. При этом учитываются личные запросы каждого: тот, кому всего важнее здоровье, может выполнять позу не так, как тот, кто хочет достичь мастерства в боевых искусствах. Оба они будут выполнять позицию хоть и по-разному, но правильно, если, конечно, не нарушаются основные принципы тайцзи-цюаня.

Во-вторых, правильному развитию мань способствует поочередная смена медленного и быстрого. Чтобы действительно быть способным идти медленно, надо быть способным идти быстро. Нельзя идти быстро как только возможно, если ты не способен идти медленно, как только возможно. В данном случае то, что изменяется, – это скорость, с какой выполняется форма, а то, что неизменно, – это цель: уметь двигаться так медленно, как только возможно. Когда медленнее уже никак нельзя, тогда позицию следует выполнять быстро, но даже и это изменение имеет целью все то же – вернуться к медленности. В этом циклическом чередовании ученик вырабатывает с каждым разом все больше мань. Чтобы научиться быть еще медленнее, чем возможно, надо только чередовать медленное с быстрым.

В-третьих, с целью развить «отсутствие позиций», или бесформенность, применяется расширение и сжатие позиций. Сначала вы до предела расширяете, «вытягиваете и увеличиваете» позиции. Когда наступает предел, вы должны уменьшать, сжимать позы до состояния «сжато, закрыто». Поскольку дальнейшее сокращение может привести к нарушению базовых принципов, цикл снова входит в стадию расширения.

В этом примере меняется размах позиций; неизменной остается идея сжать позицию в точку, т. е. достичь отсутствия позиции.

Применение этих трех принципов перемен зависит от индивидуальных целей и способностей. Это относится и к тайцзи-цюаню вообще. Только самостоятельно можно разработать для себя курс обучения. Только сами себя вы сможете обучить тайцзи-цюаню. Никто, кроме него самого, не учил Чжан Саньфэна. Он учился, открывая основные законы тайцзи. Это должно быть целью каждого ученика тайцзи-цюаня. Ищите неизменное в переменах и проникайте в источник. И тогда перемены станут важнейшим инструментом и техникой в вашем арсенале.

Чтобы эти идеи не выглядели слишком абстрактными, дадим один практический совет. Когда ученик в совершенстве овладел правой стороной формы (путем долгой и прилежной практики и под руководством превосходного учителя), он должен достичь такого же уровня на левой стороне, но уже без учителя. Только так он сможет определить, что он изучил и выработал сам, а что было лишь поверхностной имитацией.

5-3. ПРАВИЛА ДЛЯ НЕБЕСНОЙ СТАДИИ

В человеческой и земной стадиях упор делался на выработку правильных тайцзицюаньских поз. В стадии неба внимание уделяется больше ментальной тренировке. В настоящем разделе объясняются следующие принципы: ощущение пустоты в плотности, контроль над дыханием, дисциплинирование сознания и, наконец, поиск пустоты и неподвижности.

1. Чувствовать пустоту и плотность

В человеческой и земной стадиях ваше движение ограничивается требованиями медленности и постоянного темпа движения. В то же время нужно уделять внимание и другим моментам, так что трудно бывает чувствовать себя легко и спокойно. Первый шаг в небесной стадии поможет вам успокоиться при помощи еще одного метода: учиться сужать фокус внимания вместо того, чтобы следовать множеству правил. Практикуя этот метод, вы сосредоточиваетесь только на отличении неплотного или пустого от плотного или твердого и стараетесь забыть все остальные ранее упомянутые моменты. Отбросьте сложности.

О принципе, который мы будем рассматривать, большинство людей знают только применительно к перемещению своего центра тяжести. Известно, что, если перенести вес тела на одну ногу, она будет плотной, а другая – пустой. Но в законе о различении полноты и пустоты много более тонких моментов. Например, в позе «Толкание» руки пустые в начале, но полные в конце движения. По мере того как ладони постепенно вытягиваются вперед, вплоть до конечной точки, их центры слегка поднимаются, проявляя чаньсы-цзинь, которая «коренится в стопах, вспыхивает в ногах, контролируется поясницей и функционирует через пальцы рук». Результатом этого вытягивания является максимум плотности, иначе говоря, предельное Ян. Когда руки «втягиваются», переходя от полноты к пустоте, крайнее Ян порождает Инь. В этом процессе напряженная ладонь расслабляется, или становится предельным Инь. Удар кулаком подчиняется тем же законам. Сначала кулак должен быть расслаблен (пуст), и только в конце он становится сжатым (полным). Когда кулак отводится назад, он становится опять расслабленным, а полнота его переходит в пустоту. Перемены Инь-Ян присутствуют в каждом действии. Следует прибавить, что поясница, ноги и все тело должны соответствовать состоянию пустоты или плотности руки. Когда ладонь приподнимается (в толкании), демонстрируя крайнюю полноту, напрягайте все части тела.