Крылья любви. Путь к совершенству - Бхагаван Раджниш

Если бы человек, ступивший на край земли, спросил меня, как ему поступить, я бы не посоветовал ему убежать. Вы можете представить себе, какой совет я бы дал ему? Я бы сказал ему, что он зашел слишком далеко, поэтому ему следует сделать еще один шаг вперед, последний и самый важный шаг. Я попросил бы его прыгнуть в пропасть, которая открылась перед ним. Я сказал бы ему, что необходим еще один лишь шаг. Такому человеку следует учесть, что там, где заканчивается мир, начинается божье царство.

В точке, в которой заканчивается мир, начинается божественная сфера, и нет более важной точки. Там, где заканчивается мышление, начинается видение. Там, где заканчивается мышление, осознается истина. Вам нужно прыгнуть от мыслей в состояние отсутствия мыслей. От слов вы должны прыгнуть в небытие, в пустоту. Таков метод. Это и есть мужество, настоящий аскетизм. Вот подлинный духовный поиск.

Если в этой точке вы увидите Брахму, Вишну или Махеша, знайте, что вы все еще мыслите. Если вы увидите Махавиру, Будду или Кришну, уясните себе, что вы по-прежнему грезите. Тогда вы еще не достигли настоящего конца, который пребывает там, где не о чем думать, нечего видеть и знать. Остаетесь лишь вы и пустота. По сути, вас нет и там. Остается лишь пустота, небытие.

Вы стоите на краю земли. Ваш ум захочет возвратиться. Он пожелает этого изо всех сил. В такой миг требуется мужество, и вы должны сделать еще один шаг. От вас ожидается лишь скачок, и тогда все преобразится. И тогда уже нет мышления, а есть только видение, осознанность. Вы познали истину. Вы знаете, когда отбросили все знания. Вы видите, когда отказались от всякого поиска. А когда вы полностью исчезаете, тогда вы впервые появляетесь. Дисциплина самореализации это скачок в долину смерти. Но это единственный способ познать бессмертие. Этот метод не мышления, а решительного отказа от мышления. Скачок из мышления и есть медитация.

Я каждый день говорю об этом. Мысли это волны на океане сознания. Они подобны прозрачным пузырям, исчезающим сразу же после возникновения. Они указывают на то, что поверхность возбуждена, взволнована. Тот, кто барахтается в волнах, не может уйти на глубину. Если вы плаваете среди волн, значит пребываете на самой поверхности океана.

Все мысли поверхностны. Ни одна мысль не может быть глубокой, поскольку ни одна волна не может достичь глубины. Волны существуют только на поверхности. Мысли тоже представляют собой игру на поверхности сознания. Океана нет в волнах, а волны находятся в океане. Волны не могут существовать без океана, но океан может обойтись без волн. Не могут существовать мысли без сознания, но может быть сознание без мыслей.

Сознание это источник, основа. Если вы захотите узнать его, тогда вам придется выйти за пределы волн. Вы не должны все время сидеть на морском берегу. Кабир сказал: «Я хотел искать, но вместо этого глупо сидел на берегу». Я прошу вас не сидеть на берегу. Там ничего нет, вы должны отправиться туда, откуда берег берет начало. Берег находится лишь там, поэтому вы можете прыгнуть в море.

Может также статься, что человек останется стоять на берегу, но может по-прежнему плавать в волнах. По моему мнению, это тоже всего лишь берег. Все, что не дает человеку погрузиться в море и утонуть в нем, и есть берег. Таковы люди, плавающие в мыслях. Они ошибочно полагают, будто оставили берег, но в действительности это не так.

Махавира лежал на смертном одре. В последние часы своей жизни он завещал духовное водительство своему любимому ученику Гаутаме, которого в тот момент не оказалось поблизости. Махавира сказал: «Передайте Гаутаме, что он замечательно пересек реку, но почему он держится за берег? Пусть он отпустит берег». За какой берег держался Махавира? Я тоже говорю об этом же береге. Это берег мышления, берег мыслей.

Истина достигается погружением в нее, а не плаванием в мыслях. Плавание происходит на поверхности, а погружение уводит вас в бесконечные глубины. Вы должны прыгнуть с берега мыслей в глубину пустоты. Послушайте чудесные строки поэта Бихари: «Люди, которые не погрузились в воду, на самом деле утонули. Люди, которые полностью утонули, перебрались через реку».

Что вы намереваетесь сделать? Если вы хотите перебраться через реку, тогда вам совершенно необходимо набраться мужества и утонуть самому. Я учу вас тонуть, исчезать, чтобы вы смогли пересечь океан, чтобы вы смогли стать теми, кем поистине являетесь.

Глава 9

Попасть в промежуток

По вашим словам, никто не может передать истину. Получается, что ваши слова не содержат истины.

Все, что я говорю вам, представляет собой всего лишь указание, которое не следует считать самой истиной. Вам нужно обращать внимание не на сам указатель, а на то, куда он направляет вас. Если вы посмотрите в сторону стрелки, то увидите истину. Ее невозможно высказать. Как только истину высказали, она сразу же становится ложной. Истина становится переживанием, но никогда не становится выражением.

Вы советуете нам полностью утонуть. Как этого добиться?

Мой опыт подсказывает, что нет ничего более легкого и простого, чем утонуть, погрузиться в себя. Здесь главное - не искать поддержку чего-либо на поверхности ума.

Цепляясь за мысли, человек не может утонуть, и из-за поддержки мыслей он остается на поверхности.

Мы привыкли цепляться за мысли. Как только прошла одна мысль, мы тотчас же цепляемся за следующую мысль. Но мы никогда не попадаем в промежуток между двумя последовательными мыслями. Сам этот промежуток есть дверь для погружения в глубину. Не хватайтесь за мысли, а отправляйтесь в промежуток между ними.

Как этого достичь? Сохраняя бдительность в отношении мыслей. Человек стоит у дороги и наблюдает за тем, как мимо него ходят люди - точно так же вы должны созерцать собственные мысли. Это просто пешеходы, которые идут по дороге вашего ума. Просто наблюдайте за ними. Не делайте выбор в пользу какой-нибудь из них. Не выносите в отношении них какие-либо суждения. Если вы сможете исследовать мысли равнодушно, со стороны, тогда ваш «кулак», который охватывает их, сам собой ослабит хватку, и вы поймете, что стоите без мыслей, созерцая промежуток между мыслями. Но у этого промежутка нет основания, поэтому невозможно просто стоять. Оказавшись в промежутке, вы естественным образом погружаетесь в себя.

Если вы утонули, значит нашли настоящую поддержку, поскольку так вы достигаете реальности, которой поистине являетесь. Тот, кто ищет поддержку в сфере мыслей, на самом деле подвешен в воздухе без всякой опоры, но тот, кто отбрасывает прочь все костыли, обретает поддержку в самом себе.

Я хочу подчинить свой ум, но мое желание кажется мне неосуществимым. И все же вы говорите, что это очень просто. Что вы имеете в виду?

В. самом желании подчинить я вижу семя неосуществимости задуманного. И сама эта ошибка не позволяет человеку подчинить ум. Если вы хотите подчинить собственную тень, удастся ли вам это? Как только вы поняли, что перед вами всего лишь тень, вы уже не можете победить ее. Тень нельзя завоевать, ее можно лишь познать. То же самое верно в отношении ума. Я прошу вас познать ум, а не подчинить его.

Однажды кто-то смиренно сказал Бодхидхарме: «У меня беспокойный ум. Не могли бы вы показать мне способ успокоения ума?»

Бодхидхарма ответил вопросом: «А где твой ум? Принеси мне свой ум, и я успокою его».

«В этом-то и вся трудность, - вздохнул человек. -Мне никак не удается поймать свой ум».

На месте Бодхидхармы я сказал бы так: «Не пытайся поймать ум, отпусти его. Само твое желание поймать ум и вызывает беспокойство. Разве можно поймать свою тень?»

Знаете, что сказал Бодхидхарма? «Смотри, я успокоил твой ум, не так ли?»

Если вы сможете просто наблюдать за своим умом, не пытаясь подчинить его, то нигде не найдете его. Когда люди в старину пытались объездить лошадь, они выясняли, что лучше: отвязать лошадь или подтянуть поводья. Таковы же два метода подчинения ума, управления им. Но я не предписываю ни один из этих двух методов. Я прошу вас сначала посмотреть, есть ли у вас лошадь. Вы собираетесь оседлать и объездить то, чего вообще нет. Оба таких усилия ни к чему, поскольку лошади нет. Лошадь это тень вашей неосознанности. Если вы пробудитесь, то увидите, что нет ни лошади, ни ума, которые нужно подчинить и поставить под свое начало.

Вы просите нас не цепляться за мысли. И за хорошие мысли тоже?

Если вы хотите познать подлинного себя, тогда вы должны избавиться как от хороших, так и от дурных мыслей, стать пустыми, без всякого содержания. И хорошие, и плохие мысли приобретены вами у кого-то. Они пришли извне, и в них перемешано хорошее и плохое. Ваша подлинная природа скрыта за мыслями, скрыта пеленой. Мысли это покров. Они подобны цепи, которая связывает вас. Необходимо разбить такие цепи. И не важно, сделаны эти цепи из железа или из золота.