Крылья любви. Путь к совершенству - Бхагаван Раджниш

Тезис о чистоте души это не теория и не принцип, а прямое постижение. Любое обсуждение этого факта бессмысленно. Это все равно, как если бы больной человек цеплялся за заблуждение о том, что его недуг не существует. Если больной человек принимает такую установку как данность, то в результате он не выздоровеет, а только умрет.

Знающие люди не обсуждают реализацию. Они говорят о духовной практике, медитации, которая ведет к реализации. Следует рассматривать не реализацию, а духовную дисциплину. Реализация непременно последует за дисциплиной. Бесполезно думать о реализации. И если человек принимает реализацию как верование, тогда он не сможет выдержать никакую дисциплину.

До чего же легко и приятно верить в реализацию без духовной дисциплины или практик! Так человек начинает наслаждаться свободой от греха, хотя на самом деле не избавился от него, и в плотном тумане обмана нищие воображают, будто они стали императорами. До чего же приятно нищим рассуждать о том, что они императоры, а не обездоленные скитальцы! И не удивительно, что люди, которые ведут с нищими такие речи, пользуются их уважением и почитанием. Нет более легкого и простого освобождения от своей бедности и греховности! Эта пустая метафизика, эта ложная философия дает людям очень легкое освобождение, тогда как духовная дисциплина, медитация, требует напряженных усилий с их стороны.

Я надеюсь, что вы не попали в ловушку такой метафизики. Я надеюсь, что вы не привязаны ни к одному такому короткому пути. Самый простой и легкий путь заключается в том, чтобы просто верить в то, что душа вечно чиста и просветлена, что душа есть сам брахман, и что поэтому вам ничего не нужно делать. Другими словами, все ваши поступки правильны, поскольку ни от чего не стоит отказываться.

Помните о том, что можно злоупотребить даже истиной, что даже самые благородные истины можно использовать для того, чтобы скрыть самую подлую ложь. В прошлом так уже бывало, и это происходит каждый день. Трусость можно скрыть под маской ненасилия, грех - под философией вечно чистого и просветленного состояния души, сонливость - под одеянием санъясы.

Я хочу предупредить вас об опасности таких обманов. Тот, кто не сохраняет бдительность в их отношении, не может развиться. Не ищите убежище в философских терминах для того, чтобы избежать греха и тьмы, которые охватили вас. Познайте их. Познакомьтесь с ними. Они существуют. Не пытайтесь забыть об их существовании. Грехи подобны сновидениям, но они все же есть. Я считаю, что грехи в самом деле существуют. Даже сновидение вещественно. Оно тоже может охватить вас и оказать на вас воздействие. Верование в утверждение «это было всего лишь сном» никуда не приводит. Нет другого способа кроме пробуждения ото сна. Но если человек хочет, то он может навеять себе сон о своем пробуждении. Поверхностная метафизика, в которой нет медитации, так и поступает. Она не пробуждает вас, а просто дает вам сон о пробуждении. Это сновидение внутри сновидения. Разве вам никогда не снилось, что вы увидели свое пробуждение?

Верование в утверждение о том, что греха и тьмы нет, оказывается бесполезным. Это всего лишь выражение вашего желания, а не истины. Вы хотите, чтобы не было греха и тьмы, но одного только желания недостаточно. Желание само по себе бессильно. Эта метафизика постепенно начинает внушать веру в сновидения о достижении. Нищий, который все время хочет быть царем, в конечном итоге начнет грезить о том, что он стал царем. Все время желая достижений, люди в конце конов достигают чего-то, хотя в действительности они ничего не достигли. Так им легче забыть о своем поражении. Достигнув во сне того, что недоступно в реальности, люди вздыхают с облегчением.

Я надеюсь на то, что вы не ищете здесь такое удовлетворение. Если же вы все-таки ищете его, значит вы пришли не к тому человеку. Я не могу дать вам грезы. Я не могу дать вам основу для самообмана. Я разрушитель снов, и я хочу пробудить вас от спячки. Если моя речь вызывает боль, тогда я прошу вас простить мне это.

Пробуждение, конечно же, болезненно, но эта боль представляет собой единственный минус. Боль начинается с вашего осознания своего нынешнего греховного положения, осознания реальности своего печального состояния. Вы должны не цепляться за какую-то иллюзию, а познать жизнь в ее истинном виде. Цепляние вызовет несчастье, которое причинит вам боль, поскольку развеет сладкие сны, в которых вы видите себя императорами. Этот император исчезнет, и на свет выйдет нищий. Красота растворится, и проступит уродство. Добро испарится, и вы увидите зло. Зверь, находившийся в вас, предстанет перед вами в своей полной наготе.

Все это обязательно, абсолютно необходимо. Важно пройти через это страдание. Это неизбежно, мы все равно как рождаем ребенка. Только после того, как мы увидим зверя прямо перед собой, мы в полной мере познаем того, кто не есть зверь.

Человек, который столкнулся со зверем лицом к лицу, становится другим, он отделяется от зверя. Это осознание внутреннего зверя разрушает отождествление с ним. Процесс познания отделяет исследователя от предмета исследования, и тогда посеянное в нас семя приходит к своему полному развитию и расцветает в самореализации.

Итак, устремление прочь от греха, от тьмы и от зверя это не духовная дисциплина, а просто трусливое бегство. Вы уподобляетесь страусу, прячущий голову в песок и чувствующий, что он в безопасности, при мысли о том, что враг не существует, поскольку он невиден. Как было бы прекрасно, если бы все так и было! Но ничего подобного. Если враг невиден, это еще не значит, что он не существует. Напротив, тогда враг становится еще более опасным. Вы скорее станете его добычей, если будете жмуриться. В присутствии врага нужно открыть глаза как можно шире, так как в ваших интересах распознать врага.

Невежество может лишь навредить нам. Именно по этой причине я прошу вас полностью раскрыть свою темную сторону и исследовать ее. Сбросьте с себя всю свою одежду и увидьте то, что вы представляете собой. Отбросьте все свои доктрины и теории, ведь тогда вы увидите то, что вы есть на самом деле. Выдерните голову из песка и оглядитесь.

Если вы откроете глаза, то тем самым уже вызовете преображение, начнете жить по-новому. Благодаря открытым глазам вызывается преображение. Все, что вы будете делать потом, станет приближать вас к истине. Пробиваясь сквозь слои тьмы, вы будете идти к свету. Сметая паутину греха, вы будете приближаться к божественности. Разрушив невежество, вы обретете душу.

Таков правильный путь самореализации. И вам больше не нужно грезить о чем-либо. Нет никакой необходимости в грезах о душе и Боге, о брахмане в виде триединства истины, сознания и блаженства. Все это способ отрицания действительности под влиянием логики страуса. Это не путь правильного поведения, а скорее ложная удовлетворенность сном.

Вчера вечером кто-то спросил меня: «Что такое сатсанг?»

«Сатсанг означает пребывание наедине с самим собой, - ответил я. - Истину не нужно искать вовне. Ни один учитель, никакое священное писание не сможет дать тебе истину. Она пребывает в тебе самом. Если ты хочешь достичь истины, тогда найди себя. Будь с самим собой». Но мы всегда находимся в компании окружающих людей, но только не наедине с собой.

Однажды Экхарт сидел в уединенной роще. По тропе проходил его приятель. Он подошел к Экхарту и сказал: «Я увидел, что ты сидишь в одиночестве, и подумал, что мне следует составить тебе компанию».

Знаете, что ответил ему Экхарт? «Я был с самим собой, но как только ты подошел ко мне, я сразу же почувствовал одиночество».

Вы когда-нибудь бываете наедине с собой? Это и есть сатсанг, молитва, медитация. Когда вы остаетесь наедине с собой, когда в вас нет мыслей, вы ни о ком не думаете, вот тогда вы составляете себе свою компанию. Когда внутри отсутствует внешний мир, вы находитесь в собственном обществе. И в такой уединенности, в абсолютном одиночестве познается истина, поскольку в вашем сокровенном существе вы и есть истина.

Вопрос в религиозном бытии, а не одеянии. Всякий раз, когда кто-то спрашивает меня о религиозности, я первым делом задаю ему встречный вопрос: «Ты хочешь казаться религиозным или быть религиозным?» Это два совсем разных измерения. Религиозное бытие предполагает дисциплину для самореализации, а религиозная видимость это просто украшение себя. Одеяния монахов и отшельников, их шаблонные, общепринятые робы, выражения их лиц, украшающие их метки на лбах и телах и прочие характерные черты - все это религиозная видимость. Если вы также хотите казаться религиозным, тогда добиться этого очень просто.

Но помните о том, что религиозная видимость для других людей, а религиозное бытие для себя. Я не то, что думают обо мне сторонние люди. Я то, что я сам познаю в себе. Если я кажусь вам здоровым, есть ли в вашем мнении какая-то ценность? Главное - действительно ли я здоров.