О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Феофан Затворник (Толк. на посл. Галатам 5, 17): «Когда дух возбуждается и берет силу, тогда самолюбие со страстьми, или эта похоть плотская, отвергается и закон восприемлется — ни в чем никогда не слушать внушений, требований, влечений сей похоти…. Дело христианина, внимая себе и стоя в духе пред Господом, замечать подходящие неправые движения и внушения самости или похоти плотской и отражать их именем Господа. Вот это именно и выразил Апостол в слове: духом ходите, и похоти плотския не совершайте. … Вот и брань. Самолюбие со страстьми возбуждает греховные помыслы, влечения, сочувствия; а дух, со страхом Божиим и ревностью в богоугождении, отражает их силою благодати Святаго Духа. Плоть похотствует на духа — можно переложить или так: плоть, то есть самость со страстьми, порождает противные духу пожелания, или так: плоть враждебно восстает против духа; равно и: дух похотствует на плоть — значит: или: дух порождает противные самоугодию пожелания, или: дух враждебно к ним относится. В отношении к последней мысли замечательно правило святых подвижников: когда подходит искушение от самости и страстей, спеши возбудить против него неприязнь и гнев, и оно отбежит во мгновение ока. … Когда самоугодие задумает что противное Богу, дух не допускает тебя исполнить его внушение и желание; когда же дух требует чего наперекор самости, сия последняя вяжет тебе руки и ноги, чтоб ты не делал того, что требует дух. Ни одна сторона не хочет допустить тебя сделать что-нибудь наперекор ей, в угодность стороне противоположной».

Также святые отцы говорят о двух противоположных помыслах, как о внушениях от Бога и диавола, или от добродетелей и пороков.

Василий Великий (Толков. на пророка Исаию, на гл.3): «…помыслы, и зовущий ко греху, и внушаемый Господом, восстают друг против друга».

Максим Исповедник (Главы о любви, 3-я сотн., 92): «Ум наш находится посреди двух неких, из которых каждый внушает свойственное ему: один добродетель, а другой — порок: то есть, между Ангелом и демоном».

Например,

Из жития преп. Христофора (Жития святых Дмитрия Ростовского, 30 августа): «…когда я был там (в храме), поклонился и уже выходил, то увидел некоего брата, стоявшего при вратах, среди двора церковного, — ни входящего, ни выходящего. Я видел также и двух воронов, бесстрашно летавших пред лицом его и не позволявших ему войти. Я понял, что те вороны были демонами. Тогда я сказал стоявшему: «Скажи мне, брат, по какой причине ты стоишь посреди ворот и не входишь?». Он отвечал мне: «Прости меня, отче, я одержим помыслами; один помысел говорит мне: иди и поклонись честному кресту и облобызай его; другой же помысел говорит: нет, не ходи, но иди сначала и исполни свое дело; в другое время ты придешь и поклонишься». Я же, слышав это (говорит св. Христофор), взял брата за руку и ввел в храм, и тотчас исчезли те вороны; я предложил ему поклониться честному кресту и святому Гробу Господню и потом отпустил его с миром».

При этом что выбрать — поступить по страсти или по добродетели зависит от души.

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.3, 92): «Но ум имеет власть и силу последовать или противиться кому хочет».

Феофан Затворник (Толков. на посл. к римлянам 6,12): «Грех не вяжет необходимо, а только предлагает себя. Сами мы склоняемся на его предложения и грешим. Это склонение есть самоохотное послушание ему. Сделай то и то, внушает грех. Мы можем послушать его, и не послушать. Когда слушаем, грешим; но это делается не по необходимости какой, а по нашему произволу. Таким образом, все дело в том, чтоб не слушать греха».

Также мы уже говорили, что святые отцы говорят и о том, как можно узнать от кого помысел (но опыт говорит, что грешному человеку это трудно сделать).

Паисий Величковский (Крины сельные…, сл.42): «Вопрос: почему можно было узнать, Божие ли то благоволение или вражеское искушение, когда случится доброе дело сомнительное, т. е. один помысел побуждает сделать его, а другой, напротив, препятствуете ему? Ответ: враг имеет обыкновение скрывать истину и смешивать добро со злом. Но почему можно узнать истину? Божие благоволение во всех наших намерениях кротко, благонадежно и несомненно; не только в добром деле нашем, но и в беззаконии нашем. Бог с кротостью долготерпит и ожидает нашего покаяния. А почему узнать вражий прилог? Враг обыкновенно препятствует нам и отвращает нас от добра. Однако же, если в чем-либо, по-видимому, добром, ум смущается и расстраивает нас, отгоняет страх Божий, лишает спокоения, так что без всякой причины сердце болит и ум колеблется, то знай что это вражий прилог и отрини его. Вражие — возмутительно, неспокойно и сомнительно для ума во всех наших намерениях».

Об обращении к своей душе в христианском духе

В-третьих, такое диалогическое обращение в себе самому очень часто применяется в духовной практике христиан.

В поучениях святых отцов можно встретить множество обращений к своей душе. Это и самовразумление, и самокоманда, и самоукорение, и самоисповедание для покаяния и др. И все они направлены на духовное делание, на молитву, на жизнь по заповедям, на очищение себя от страстей и т. п. Приведем некоторые примеры спасительного духовного обращения к своей душе.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 4, О преп. Мине): «Видел я, что один из братий с большим, нежели многие, чувством сердца предстоит на псалмопении, и особенно в начале песней по некоторым движениям и выражению лица его было заметно, как бы он беседует с кем-нибудь; посему я просил его, чтобы он открыл мне значение сего блаженного обычая своего. Он же, привыкши не утаивать того, что может быть полезно ближнему, отвечал: «я привык, отче Иоанне, в начале песней собирать помыслы и ум с душою, и, созывая их, взывать к ним: «Приидите поклонимся и припадем к самому Христу, Цареви и Богу нашему!»».

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Псалом 41, 6): ««Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?» … Для чего, говорит, душа моя, ты оскорбляешь меня? Для чего смущаешь меня, не давая мне покоя? … «Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего»…».

Симеон Благоговейный (Добротолюбие, т.5, Подвижническое слово старца…, п.2): «Должно всегда иметь страх Божий и каждодневно обследовать и обсуждать, что доброго и что худого сделано тобою, — и доброе предавать забвению, чтоб не впасть в страсть тщеславия, а о противном тому проливать слезы с исповедью и напряженной молитвой. Суд сей над собою совершай так. Когда кончится день и настанет вечер, начинай разглагольствовать с собою и вопрошать себя: как, с помощью Божией, провел я день сей? Не осудил ли кого? Не досадил ли кому словом? Не соблазнил ли кого? Не посмотрел ли страстно на чье-либо лицо? Не ослушался ли в чем настоятеля по послушанию своему и понерадел о нем? Не прогневался ли на кого? Стоя в собрании (церковном), не занимал ли ума своего чем бесполезным, или отяготясь от лености богослужением, не уходил ли из церкви и с правила? Хотя бы нашел себя во всем этом неповинным, — что однако ж невозможно, — потому что никто не бывает чист от скверны, аще и един день будет жития его (Иов. 14, 4), и никто же похвалится чисто имети сердце (Притч. 20, 9); и тогда, помянув это, возопи к Богу со многими слезами: Господи, прости мне, елика согреших словом и делом, в ведении и неведении, ибо мы во многом погрешаем, не зная того».

Вонифатий из Феофании (Ответы на вопросы от разных лиц, в.112): «Вопрос странника. Чем сопровождается истинное раскаяние? Ответ. Человек, стяжавший истинное раскаяние, говорит мало, действует решительно. Придя в чувство, он спешит изменить к лучшему жизнь свою, в уверенности, что настала для него минута спасения. Волнуемый сильными размышлениями о превратностях мира и переменах своей прежней жизни, он изыскует уединенное место, где бы мог свободно беседовать с собой и проливать обильные потоки слез. Не могши более владеть своей печалью, при воспоминании прежних своих дел, он преклоняет чело свое к земле и не смеет возвести взоров к небесам, откуда, впрочем, ожидает помощи и избавления: он часто из глубины сердца воздыхает ко Господу, прося у Него помощи к укреплению в добродетели».

По христианскому учению при самоанализе осуждающие и оправдывающие помыслы бывают от совести и души

В-четвертых, «два помысла» могут быть от совести и души, которые представляют собой самоукорение и самооправдание в ответ при рассуждении о своих поступках и расположениях, т. е. при самоанализе.

Макарий Великий (Духовные беседа, б.15, 31, 32): «…сердце имеет кормчего — ум, и обличающую совесть, и помыслы осуждающие и оправдывающие; ибо Апостол говорит: «между собою помыслом осуждающим, или отвещающим» (Рим. 2, 15). …Сердце имеет много естественных помыслов, которые тесно с ним связаны, а ум и совесть дают вразумления и направления сердцу и усыпляют естественные помыслы, возникающие в сердце».