Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 - Бхагван Раджниш

Но это не значит, что надо идти в пещеру, сесть и бросить все дела, нет. Это то, что сделал этот дервиш, который сидел 18 лет и не достиг ничего. Не нужно никуда идти. Достаточно того, чтобы понять умение балансировать между действием и бездействием. И пока вы заняты делом, всегда помните, что не вы деятель, а Он. Всегда помните, что целое трудится через вас, вы не больше чем свирель, тростниковая флейта. Голос, песня, музыка — все это его, все это — целого.

Действуя, помните, что это его действие, а вы только наблюдатель, свидетель. Тогда бездействие входит в действие. Когда действие становится бездействием, когда они оба — вместе, уравновешены, вы больше не являетесь частью этого мира, двойственность исчезает в равновесии. В этом центре тяжести двойственности больше не существует, вы преобразились. Дао — это преображение, истина — это преображение.

Балансируя между двойственностью неожиданно и дверь откроется. Дверь всегда оставалась открытой, только вы были настолько заняты действием, что не имели перерыва для того, чтобы увидеть ее открытой. Да, Лао-цзы прав:

«Обучение без слов и польза бездействия несравнимы ни с чем во вселенной»

Глава 8

В СУЩЕСТВОВАНИИ НЕТ ВОПРОСА

28 июня 1975

Первый вопрос:

«Как я слышал от вас, все существование — это ответ, а не вопрос. Тогда если существует ответ, а не вопрос, почему вопрос возникает из ответа?»

Он возникает не из ответа, он исходит от вас, и исходит от вас, потому что вы еще не видели ответа, вы еще не слышали ответа.

Чтобы знать существование, нужно существовать; вы не Существуете по-настоящему; вы живете в мыслях. Вы живете в прошлом, вы живете в будущем, но никогда здесь и сейчас. Существование всегда здесь и сейчас. Вас здесь нет, отсюда возникает вопрос. Вопрос возникает, потому что вы не знакомы с существованием. Вы думаете, что живете, но вы не живете; вы думаете, что любите, но вы не любите, вы только думаете о любви, вы думаете о жизни, вы думаете о существовании, а это самое думание и есть вопрос, это думание есть барьер. Бросьте все мысли и посмотрите. Вы не найдете ни одного вопроса, существует только ответ.

Вот почему я продолжаю настаивать на том, что ищут на самом деле не ответ, поиск совсем не для того, чтобы на ваши вопросы были ответы. Нет, поиск — это только способ отбросить вопросы, способ увидеть жизнь и существование без вопрошающего разума. Вот значение шрадха, доверия. Это глубочайшее измерение шрадхи, доверия: вы взираете на существование без вопрошающего разума. Вы просто смотрите. Вы не имеете понятия, как смотреть на это, вы не навязываете ему никакой формы, у вас нет никаких предрассудков, вы просто смотрите чистыми глазами, совершенно свободными от всяких мыслей, всякой философии, всякой религии. Глазами малого ребенка вы смотрите на существование, и вдруг появляется тот самый, единственный ответ. Нет вопросов в существовании. Вопросы исходят от вас. И они будут исходить, и вы можете продолжать собирать сколько угодно ответов, но эти ответы не помогут. Вам необходимо добиться того единственного ответа, и чтобы добиться единственного ответа, нужно прекратить задавать вопросы. Когда в голове нет вопросов, ваше видение ясное, вы обладаете ясностью восприятия, двери восприятия чисты и открыты, и все вдруг становится прозрачным. Вы можете дойти до самой глубины. Когда бы вы ни смотрели, ваш взгляд будет проникать в самую суть, и там неожиданно вы найдете себя.

Вы найдете себя повсюду. Вы найдете себя в скале, если посмотрите глубже, достаточно глубоко. Потом смотрящий, наблюдающий становится наблюдаемым, видящий становится видимым, знающий становится узнаваемым. Если вы достаточно глубоким взглядом смотрите внутрь скалы, внутрь дерева, или внутрь мужчины или внутрь женщины, если вы продолжаете смотреть глубоко, этот взгляд будет циклом. Он начинается от вас, проходит сквозь другого и возвращается к вам. Все так прозрачно. Ничто не скрывается. Луч движется, становится циклом, и опять падает на вас.

Отсюда исходит одно из самых тайных изречений Упанишад: «Тат вам иваси Светакету», «Ты сделал это, или это сделало тебя». Цикл завершен. Теперь приверженец — одно с Богом, теперь ищущий — одно с искомым, теперь сам вопрос становится ответом.

В существовании нет вопроса. Я прожил уже достаточно долго, и ни один вопрос не возник у меня, ни частички вопроса. Его просто проживаешь.

Тогда жизнь прекрасна сама по себе. В голове не возникает никаких сомнений, никакие подозрения не окружают вас, никаких вопросов не возникает в вашем существе, вы — неразделимы, вы — одно целое.

Второй вопрос:

«Лао-цзы и вы твердите: «Будьте просто обыкновенным». Однако вы кажетесь таким неординарным в своей внешности, стиле жизни. Большая ли существует разница между Мастером и простым просветленным человеком?»

Ее не существует, и то, что вам что-то кажется неординарным, происходит от того, что вы не понимаете, что есть неординарность.

Из-за того, что вы никогда не жили просто, простота сама по себе стала для вас неординарностью. Чего вы видите во мне неординарного? Я живу самой обыкновенной жизнью. Когда я голоден, я ем, когда хочу спать, сплю. Я ничего не практикую. Я даже ничего не делаю. Что должно произойти, происходит, я двигаюсь вместе с ним, плыву вместе с рекой.

Но вам это кажется неординарным, потому что вы не знаете вкуса ординарности. Когда вы узнаете его вкус, вы поймете.

Все стремятся к неординарности. Это есть погоня за «эго»: быть кем-то особенным, кем-то уникальным, несравненным. И вот парадокс: чем больше вы стараетесь быть неординарным, тем более ординарным выглядите, потому что все стремятся к неординарности. Это такое ординарное желание. Если вы становитесь ординарным, сам поиск ординарности становится неординарным, потому что редко кто хочет быть никем, редко кто хочет быть просто ровным местом, пустым пространством.

Это действительно неординарно в том смысле, что никто этого не хочет. И когда вы становитесь обыкновенным, вы становитесь неординарным, и, конечно, вы делаете открытие, что без всякого поиска вы стали уникальны.

На самом деле каждый уникален. Если вы прекратите постоянно преследовать какие-то цели хоть на миг, вы осознаете, что вы уникальны. И открывать нечего, оно уже существует. Нет другого способа быть. Каждый лист на дереве уникальный, каждый кусок гальки на берегу уникальный, нет иного способа быть. Вы не найдете два одинаковых куска гальки нигде на земле.

Двух одинаковых вещей вообще не существует, поэтому нет нужды быть кем-то. Будьте просто собой, и неожиданно вы станете уникальным, несравненным. Вот почему я говорю, что это парадокс: те, которые ищут, не находят, те, кто об этом не беспокоится, неожиданно достигают этого.

Но не запутайтесь в словах. Позвольте мне повторить: желание быть неординарным — очень ординарно, потому что оно есть у каждого, а иметь понимание быть ординарным — это очень неординарно, потому что оно редко бывает. У Будды, Лао-цзы, Иисуса оно есть. Стремление к уникальности у каждого на уме, и все эти люди проигрывают, и проигрывают окончательно.

Как вы можете быть уникальнее, чем вы уже есть? Уникальность в вас уже существует, вам надо ее в себе открыть. Вам не нужно выдумывать ее, она спрятана в вас, вы должны предъявить ее на существование, вот и все. Эту уникальность не надо развивать. Это ваше сокровище. Вы всегда, вечно носили его с собой. Это сама ваша суть, сердцевина вашего бытия. Вам нужно только закрыть глаза и посмотреть на себя; вам нужно только остановиться ненадолго, отдохнуть и посмотреть.

Но вы бежите так быстро, вы пребываете в такой большой спешке для того, чтобы открыть ее, что упускаете ее.

Одним из величайших последователей Лао-цзы, Ли-цзы, сказано, что однажды идиот искал огня со свечой в руке. Ли-цзы сказал: «Знай он, что такое огонь, он мог бы сварить свой рис быстрее. Он остался голодным на всю ночь, потому что искал огня и не мог найти, а у него в руке была свеча, потому что как можно искать в темноте без свечи?»

Вы ищете уникальность и держите ее в руке; если вы понимаете, вы можете сварить свой рис быстрее. Я сварил свой рис и знаю.

Вы беспричинно остались голодны — рис здесь, свеча здесь; свеча — это огонь. Не нужно брать свечу и идти искать огонь. Если вы берете свечу и идете по миру искать, вы не найдете огня, вы не найдете его, потому что вы не знаете, что такое огонь. Иначе вы бы поняли, потому что свеча как раз перед вами, вы несете ее в руке.

И иногда подобное случается с людьми, носящими очки. Они иногда ищут очки, которые на них надеты. Они, должно быть торопятся, и когда они торопятся, они ищут везде и совершенно забывают, что очки на них. Они могут запаниковать. Вы, должно быть, имели в своей жизни такой опыт; потому что в поисках вы так начинаете поддаваться панике и так взволнованы, и так расстроены, что ваше зрение перестает быть ясным, и вы неспособны увидеть то, что находится как раз перед вами.