Книга 10. Плоды мудрости (старое издание) - Михаэль Лайтман

Это его настоящая молитва к Творцу без всякого нашего вмешательства, зависящая только от того, что мы получаем. Потому что сам эгоизм – ничто, он заводится якобы только от воздействия на него света. И вот это внутреннее ощущение, когда человек пытается его побольше выявить, выразить все его грани, свойства, оттенки, находит выход во всех областях человеческой культурной деятельности. Это музыка, литература, художество, танцы и т.д. Как у первобытных людей, так и у современных.

Искусство – это язык человека, только более внутренний. У человека есть много таких языков. А самый внутренний язык – это его воздействие в выражении себя, когда окружающие воспринимают его просто, без всякой явной передачи его ощущений. Добрый глаз, дурной, гипнотические воздействия – все это язык человека.

Человек ощущает свет в себе градациями. Какое-то количество ощущает, а какое-то – нет. Ощущаемое количество света рисует в нем определенную ограниченную картину полной действительности, которая называется нигле – раскрытой им.

А еще неощущаемый им свет скрывает от него картину какой-то части действительности, называемой нистар – скрытой. И это все сугубо субъективно относительно каждого человека и меняется в зависимости от его духовного состояния.

Если мы увидим полную картину действительности, то увидим только простой свет, наполняющий все творение, больше ничего. И это является истиной. Все остальные картины – это рисунок нашего эгоизма на белом фоне, свете Творца. То, что мы воспринимаем вокруг себя, внутри себя – одно и то же в принципе, и является тенью от наших эгоистических свойств на белом фоне. Ты видишь тень того, что ты поставил на пути света. Поставил руку на пути, допустим, равномерного света, увидел тень руки.

Что значит, я вижу тебя? Что значит, я вижу что-то вокруг? Я вижу свои эгоистические свойства, которые заслоняют от меня свет. И это в нашем мире считается нигле. Совершенно обратное. А сам свет для нас – нистар. А в той мере, в которой начну постигать свет, увижу его вместо какой-то картины нашего мира. То есть творение создано таким образом, что может видеть только в своих свойствах.

Мы не можем ощущать непосредственно Творца, мы ощущаем наш эгоизм, стоящий на фоне света, мы ощущаем воздействие света на нас. Так же, как я приводил пример с черным ящиком, которым и является человек. В него каким-то образом входит свет, давит снаружи, вызывает какие-то реакции.

Вот эти реакции эгоизма на свет называются нигле для нас. А еще нераскрытые воздействия света на нас – нистар. Все, о чем говорится сейчас, относится к наличию экрана. А если его нет, то говорить не о чем. При помощи экрана человек видит, какие реакции возникают у него на свет. А без него – мы не можем знать, на что и какие реакции возникают у нас.

Поэтому человечество выработало 3 подхода к определению понятия" душа и тело". Человечество не видит истинной картины того, что на него воздействует и какова на это его реакция. Поэтому в нем возникают всякие дуальности. Нам еще предстоит ответить на вопрос: «Что же существует на самом деле?»

Поэтому наши мудрецы заранее оградили нас, сказав, что в ведении человека, в его праве, в его силе существуют только такие качества, свойства, знания, которые он видит, получает явно, без всякого внесения в это своей философии, своего воображения, своих теорий, т.е. только нигле. Лишь на это мы имеем право опираться.

Раскрытой частью действительности называется то, что не вызывает ни в ком сомнений, что наука считает фактом, что можно подтвердить опытами, получить тот же результат, без всяких вспомогательных теорий.

В Торе есть замечательная фраза: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Никакой веры. Вера называется Хасадим. Знание называется Хохма. Глаза – свет Хохма. Все, что ты видишь – факт. На остальное у каждого есть своя философия. Все остальное не имеет никакого отношения к действительности, а относится к нашим мыслям, переживаниям. Мы не имеем права этим пользоваться, но, вопреки сказанному, пользуемся и ошибаемся.

В этом наша трагедия. Мы выдвигаем разные теории, каждый согласно своему эгоизму. Сегодня, когда мы начинаем изучать духовные сферы, духовные миры, мы лишь начинаем понимать, насколько мы ничего не понимаем. И чем больше мы будем изучать, тем больше будем убеждаться в том, что наша природа совершенно противоположна духовной, что наши знания не соответствуют истине.

Представляете себе, насколько ошибается человек, думающий, что он постиг всю вселенную, что точно знает, как все это крутится. Ведь он все включает в свою голову, совершенно отрицая духовное. Только там, где мы хотим использовать свой эгоизм, мы начинаем привлекать свои теории, хотим все духовное поставить перед нами на колени, сказать: «Вот так это существует, вот так это действует».

Когда человек так говорит, он ставит себя выше Творца. Он не говорит, что мне известно. Он говорит, что я все знаю, все подо мной. Я – царствую. В чем заключается царство? В своих желаниях, в своем мнении глупца – я все знаю. Нельзя привлекать никакие теории.

Что значит: «Эмуна лемала ми даат»? Если есть та часть окружающей действительности, которую мы называем истинной, потому что она открыта нам в строго научном плане, познаваемом и постигаемом, то именно на эту открытую часть и призывают нас опираться наши мудрецы.

Верой выше знания называется то, что, вопреки своим знаниям о том, что мир устроен так-то и так-то, я поступаю так, как говорили мудрецы. Я точно разграничиваю раскрытую и скрытую от меня части творения. Я точно знаю, постигаю то, что находится до этой границы, т.е. в раскрытой части, и понимаю, что все это противоречит существованию Творца, Его доброму управлению, тем более управлению относительно меня.

И, несмотря на то, что я четко раскрыл для себя нигле, я иду вопреки

ему, поступаю так, как устроен нистар – скрытое. Я пользуюсь нигле, как опорой для выхода в нистар, подтверждением того, что я иду против него, иду «лемала ми даат» – выше разума и знания. Надо четко проверять, контролировать и иметь разум, постоянно осознавать, что он не чувствует Творца, что воспринимает только плохое – и идти выше этого.

Не говорить себе, что все хорошо, я всем доволен, Творец хороший и т.д. Все это только отключает от действительности, не называется выше разума, выше нигле. Это просто голый мелкий фанатизм, когда ты идешь ниже своего разума. Ты не опираешься на разум, как на базу, с которой путь наверх, вопреки. Те, которые закрывают на все глаза, кричат, молятся, принимают все, как есть, идут верой ниже знания.

Такое состояние не дает духовного продвижения и называется «домэм де кдуша»– неживой святой. Он верит в Творца на своем маленьком уровне, выполняет все, что якобы сказали Творец и мудрецы, что написано в книгах.

Говоря так, 3000 лет шел еврейский народ. Так идет масса, и она иначе поступать не может. Таким образом существует неживое, топчась на месте. Живое – оно живое потому, что растет, отрицает отрицающее (закон отрицания отрицания), оно проверяет свое состояние, отрицает его, считает следующее состояние лучшим, стремится к нему. В этом и есть сила всего человечества! Нужно четко знать себя, постоянно проверять, отрицать, включать свой эгоизм и заменять его альтруизмом.

Эта работа называется Каббалой. Что значит Каббала? Получить высшие ступени, галут, элокут, святые имена. Для этого надо воспитывать человека по-другому, чтобы он шел вперед. Массы этим не воспитаешь, это только для десятков людей в наше время. Было время, когда к этому приходили единицы.

Подход этот поэтому и называется «вопреки разуму, вопреки видимому». Но для этого надо четко сознавать, что такое видимое. А из чего состоит неизвестная нам часть? Она состоит из всех знаний – и тех, о которых у нас самих есть осознание того, что они – существующая истина, и тех, которые мы получаем от людей, которым мы верим.

Но не в той мере, что мы можем приблизиться к ним, проверить это на основании чисто разумного подхода, четко разложить и пользоваться этим, как действительностью, которая находится в пределах нашей досягаемости. Поэтому эта часть называется недосягаемой. Ее мы должны воспринять так, как заповедовали нам наши мудрецы: в виде простой веры. И ни в коем случае не пытаться делать никакие исследования.

Мы очень четко должны разграничить то, что мы можем понять, и то, что непознаваемо. И познаваемое расширять и углублять, а в непознаваемое – только верить. Принимать его как осознанную действительность через органы веры. Таким образом я расширю диапазон вселенной, в которой я живу, до диапазона мудреца, которому я верю простой верой.

Если этот мудрец пишет в в своих книгах о том, что он познал, как из Творца исходит простой свет, делает все миры, спускается до нашего мира, как и для чего все это происходит, и если все это я воспринимаю простой верой, то я живу в этом объеме, как в действительности, и поступаю соответственно.