Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Смарана (памятование Имени) – самое надежное средство для пресечения козней ума. Вы же – поистине благословенны, ибо среди миллиардов людей на Земле именно вы смогли попасть сюда, на этот праздник, в это святое присутствие. На Шиваратри многие люди собираются в святых местах, но вы на этот трижды святой день смогли оказаться здесь и увидеть, как рождается даса ангула сварупа (форма величиной в десять дюймов). Упанишады провозглашают, что Бог – это символ времени (калы) и пространства (деши) размером в десять дюймов. Так описывает его божественный мудрец Капила, воплощение Самого Нараяны. Когда Капила, также олицетворяющий собою время и пространство, родился, он воззвал к богам, чтобы они собрались и получили даршан – возможность лицезреть его. Его мать, которая выкликнула этот призыв, носит, поэтому, имя Девахути (Призвавшая богов). И когда боги явились, Капила спросил их: «Не знаете ли вы, кто я?» Так и теперь все младенцы, стоит им появиться на свет, задают тот же вопрос: « Кохам?» (Кто я?)

Вам выпала счастливая, уникальная судьба: стать свидетелями рождения линги, символа, воплощающего пространство и время, и потому Я заверяю вас, что вы освобождены от круга рождений и смертей. Вспоминайте момент рождения лингама, живите памятью этого момента и медитируйте на смысл этой божественной формы. Такой шанс редко выпадает даже тем, кто совершал яджны, ягьи (жертвоприношения) и другие сложные ритуалы или же долгие годы предавался суровой садхане. Когда вас спросят, что произошло в Прашанти Нилаяме, скажите им, что цель вашей жизни осуществилась, что вам было дано увидеть лингодбхаву, появление линги в благословенный час.

Линга, как вы могли заметить, имеет десять дюймов в окружности. У него внутри – тришула, сияющий собственным светом трезубец Шивы, символизирующий три ипостаси времени – прошлое, настоящее и будущее, и три измерения пространства – землю, небо и низшие миры, как Я уже говорил раньше. Время исчисляется кратными десяти единицами (6х10 минут, 6х10 секунд, 36х10 дней в году по лунному календарю), и в этом линге тоже, насколько вы можете видеть со своих мест, цвет тришулы внутри меняется каждые десять минут. Рукоять тришулы указывает на Единого, из которого проявляются три аспекта. Это великая тайна, раскрытая вам сейчас. Вы наблюдали божественное сотворение, вы видели божественный символ, вы приобщились к блаженству. Среди многих миллиардов, населяющих Землю, вы одни удостоились этой привилегии. Шрути описывают Пурушу как сияние, как джьоти (свет). Вы видели сияние при появлении лингама, вы видели свет трезубца внутри лингама. Большего счастья не может выпасть человеку.

Живите с этих пор, как подобает тем, кто удостоился этой редкой милости. Тьягараджа, певец-святой, пел в своих песнях, что Раама нама (имя Рамы) состоит из двух жизненно важных звуков – Раа и Ма, из которых Раа – животворный звук мантры, посвященной Вишну (Ом Намо НаРААяна), а Ма – животворный звук мантры, посвященной Шиве (Ом НаМА Шивайя). Два звука слились в «РААМА», – имя того Одного, кто стал Вишну и Шивой, так же как линга – то Единое, из чего проявляются все формы, первозданная форма, символизирующая Первое изъявление воли Божественного. Я повторяю, что вы, испытавшие возвышенность и великолепие этого божественного события, тем самым обрели огромную заслугу, достаточную для того, чтобы спасти вас от цикла рождения и смерти.

Остановитесь на этом великом моменте, на этом святом часе, присутствием на котором вы были удостоены, задумайтесь о величии события, которому были свидетелями, освятите свои дни чистыми благочестивыми мыслями, словами, насыщенными любовью, и делами, соответствующими заслуженной сегодня милости. Всегда будьте начеку, чтобы не поддаться соблазну уйти от ответственности; будьте бдительны, чтобы никогда не отклоняться от праведного пути, не поддаваться слабости или нерешительности.

Прашанти Нилаям,

21.02.1974

Пусть ваш ум, голос и действие придут в согласие и гармонию. Это правильный жизненный путь.

Шри Сатья Саи

Глава 29. Клетки тела Бога

Что общего у социологии или у светских наук с духовными дисциплинами, с исследованием человеческого духа? Этот вопрос часто задают. Также многие спрашивают: что общего у духовного искателя, у подвижника с обществом и его проблемами? Нужно сказать, что оба эти подхода неверны.

Никакое общество не станет совершенным, никакой социальный идеал не принесет плодов, если не расцветает человеческий дух. Божественное выразило себя в человечестве, и человек не может осознать Его, если постоянно и настойчиво не будет уделять внимания развитию духа. Может ли Божественность выразить себя иначе, чем внутри и через индивидуумов? Мы воспринимаем только джагат (меняющийся мир) – эту волнующую, переменчивую фантазию; мы не можем видеть, слышать, обонять или трогать Постановщика этой фантастической мистерии, Бога. Подобно этому, мы можем воспринимать индивидуума, но не сущность, называемую обществом. Ибо общество – это не обособленный, ограниченный комплекс, составленный из отдельных элементов. Общество – это разветвление Божественного, появившееся актом высшей воли.

Человек смертен; из праха возник, прахом и станет. Но в нем сияет Атма, искра бессмертного пламени. Атма – не разговорный термин, введенный ведантистами. Атма – это источник, жизнеобеспечение каждого существа и каждой группы существ. Это один и единственный источник, субстанция и средство к существованию. Атма – это Бог, частное – это всеобщее, и никак не менее. Поэтому в каждом существе, в каждом человеке сознавайте брата, дитя Бога и отбрасывайте все ограниченные мысли и предрассудки, основанные на мирском статусе, цвете кожи, классе, происхождении и касте. Саи постоянно занят тем, что предостерегает вас и ведет к тому, чтобы вы могли думать, говорить и действовать, исходя из любви.

Общество не оправдывает своего назначения, если просто делит – поровну или не поровну – трофеи, отвоеванные у природы. Конечное достижение, которое должно вдохновлять общество, – это утверждение и распространение каждым деянием и решением знания о едином, всеобщем Атме и о блаженстве, даруемом этим знанием. Саи не говорит вам: « Атма не знает смерти, поэтому убивайте физические оболочки, тела». Нет. Саи не призывает к войнам. Саи призывает вас признать Атму как самое близкое, что у вас есть, ближе, чем члены семьи, кровные родственники и самые дорогие потомки. Если вы сумеете сделать это, то никогда не отклонитесь от пути правды, на котором только и можно сохранить эту близость.

Семейные привязанности заставляют вас уклоняться даже от вмененных вам законом обязанностей. Но привязанность к Божественному наполняет эти обязанности такой искрометной увлеченностью, что вы исполняете их с радостью и добиваетесь успеха. Ничто другое не может вселить в человека такую бодрость, и сам процесс исполнения долга наделяет его мудростью. Поэтому Мой вам совет: не погружайтесь в пракрити (объективный мир) в надежде обнаружить Атму; вступайте в объективный мир после того, как вам откроется Атма, ибо тогда вы увидите природу в новом свете и сама ваша жизнь станет долгим праздником любви.

Есть много людей, тратящих свою ученость и даже ведическую ученость на скучные дебаты и словесные состязания. Они в восторге от своих мелких триумфов, и заявляют, что общество – это арена для одержания подобных побед. Но Саи взывает к вам, чтобы вы стремились к другому типу общества и укрепляли его – обществу, где нет места таким банальным притязаниям.

Эти склонные к диспутам знатоки Вед жаждут с помощью ритуалистики обрести плоды своих деяний и усилий. Сама природа не стремится к этим плодам: облака изливаются дождем в знак смирения перед Богом, их господином. Но ведантисты приписывают этот плод (например, дождь) эффективности своих ритуалов, тем самым раздувая свое эго. Они играют в игры под раскидистыми ветвями древа желаний. Они опутаны кольцами трех «веревок», качеств – тамаса, раджаса и саттвы (невежества, гордыни и благочестия).

Вам нужно высвободиться из этих тройных пут, оказаться вне их влияния. Вам нужно всегда пребывать в неизменной, вечной истине. Вам нужно утвердиться в Едином – в Том Одном, где нет ни следа, ни тени двух. Вас не должно интересовать, как заработать и накопить; даже желание достичь цели йоги (божественного единения) не должно захватывать вас, как и стремление к благоденствию (кшеме)! Ибо вы уже ПОЛНЫ всем, у вас уже есть ВСЁ, и вам ничего не нужно.