Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни - Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

На следующее утро, как только взошло солнце, она подожгла свой собственный дом! Когда взметнулось пламя и поднялась всеобщая суматоха, люди бросились к ней, сидящей перед горящим домом и громко стенающей. Она выразительно трясла руками прямо перед носом у испуганных соседей, и браслеты звенели и сияли в отсветах красных языков пламени. Женщина кричала: «О горе мне! Мой дом горит! О моя жалкая судьба! Боже, разве не видишь Ты моей беды?» Выкрикивая каждую фразу, она выбрасывала вперед руки, чтобы сосед или соседка могли увидеть ее браслеты. Бедняжка! Она так жаждала показать всем свои украшения, что решилась погубить даже собственный дом. Дом горел, но она была счастлива, что ее обнову заметили. Ученые, упоенные восторгом от своей эрудиции, так же глупы, как эта старая женщина.

Не говорите и не делайте ничего, что может повредить репутации индийской культуры, того, что может поколебать веру в добро и в Бога. Не объявляйте себя правоверными, поощряя при этом иноверие и ересь. Отбросьте желание личного счастья и процветания, не жалуйтесь, что у вас нет райской жизни. Не обращайте внимания, если трудности наваливаются на вас, смело встаньте на защиту чести своей страны. Это принесет вам и счастье, и процветание, и всю милость, о которой вы так мечтаете.

Индийская культура учит, что всех существ побуждает к действию одна и та же божественная сила, что все они осенены одной и той же Божьей милостью. Поэтому любите всех, никому не завидуйте, ни к кому не питайте ненависти. Есть много подвижников, которые добиваются полного спокойствия и невозмутимости, сидя в медитации или во время богослужения перед святыней. Но стоит им подняться и выйти на люди, и они ведут себя, как демоны.

Гита гласит: «Сататам йогинах» (Пребывайте в йоге всегда). Погрузитесь в любовь, избавьтесь от всех следов гордыни и зависти. Это высочайшая духовная практика. На сегодняшний день во всем мире, во всех слоях и группах общества люди, пытаясь удовлетворить свои желания и потребности, прибегают к жестокости и насаждают ненависть, плодя страх, смятение, панику и перевороты. От такой тактики много не выиграешь. Гораздо более весомый и длительный успех ожидает тех, кто следует пути любви, терпения и мира.

Любовь сближает людей, ненависть разъединяет. Вы не будете счастливы, если приносите несчастье другим. Бог изливает милость, когда почитаются все девять ступеней бхакти (преданности). Правителей, власть имущих, можно завоевать теми же средствами – жертвенностью, любовью, преданностью, верностью долгу. Когда успех достигнут с помощью жестокости и агрессивности, то сохранить и продлить его можно лишь усилением жестокости и агрессивности.

Итак, вот урок Шиваратри для вас: Шива во всех существах и во всех вещах. Он – внутренний побудитель. Всегда помните об этом; не причиняйте никому боли, обиды, вреда, не унижайте ничье достоинство. Любите всех одинаково, развивайте терпение и распространяйте чувство братства.

Прашанти Нилаям,

20.02.1974

Глава 28. Вы освобождены!

Не обманывайтесь тем, что вы видите; гораздо важнее то, что не видно глазу. Зачем впустую тратить жизнь, не добиваясь ее цели – познания и вкушения истины? Идите, идите со Мной, и жизнь ваша не будет напрасной, вы добьетесь успеха.

Все блаженство – у человека внутри, а также и все инструменты, позволяющие его выявить, но скованный вопиющим невежеством, он не подозревает об этом. Он может жить в полнейшем покое, но он не стремится достичь его, и все его попытки ослаблены сомнением и нерешительностью, а потому обречены на провал. Под землей всегда есть вода, но как обратить ее себе на пользу, если не вырыть яму и не пробраться к роднику? Чтобы пробудить внутренний источник мира и радости, нужно снять толстый слой желаний, связанных с ублажением чувств.

Изначальная природа вашей жизни – это мир, шанти, ваша подлинная натура – любовь, ваше сердце насыщено истиной. Нужно всего лишь удалить помехи, препятствующие их проявлению, но вы не прилагаете к этому никаких усилий, и поэтому ни мира, ни любви, ни правды нет в доме, в обществе, в нации и мире. Муж с женой не живут в согласии, отец постоянно ссорится с сыновьями, даже друзья расходятся во взглядах, даже близнецы идут разными дорогами. Почему? Все они живут в конкурентном, враждующем мире страстей и эмоций. Только когда Бог – цель и поводырь, могут быть настоящие мир, любовь и правда. Божественное следует чтить во все времена; нужно понимать, что именно доставляет радость Богу и следовать этому.

В Рамаяне есть два примера такой посвященной Богу жизни – Анджанейи и Лакшманы, брата Рамы. Анджанейя (Хануман, сын бога ветра и обезьяны) посвящал своему Владыке, Раме, каждый момент жизни, каждый всплеск мысли, каждый толчок мускула. Когда Рама послал его на юг, наказав найти Ситу, он не возгордился, что признан годным инструментом, и не задрожал от страха перед опасностью задания. Он знал, что для выполнения задачи Рама даст ему и силу, и ловкость, и по существу, вся сила и ловкость Ханумана были только дарами Рамы. Он считал, что сама мысль о том, что он слишком слаб для этой роли, оскорбляет всеведение и милосердие Рамы.

Лакшмана тоже был непревзойденным героем, ибо черпал силу прямо из божественного источника. Другой силы у него не было. Однажды, во время лесного изгнания, Рама попросил Лакшману выбрать подходящее место для парнашалы (тростниковой хижины), где они могли бы жить втроем с Ситой. Услышав эту просьбу, Лакшмана был так сражен горем, что повалился на землю. Он скорбел, что «обойден» милостью. Рама заметил, что, напротив, он «возведен» в милость, ибо ему самому доверили выбрать место. Но именно по этой причине Лакшмана счел, что милость обошла его. Он воскликнул: «Разве есть у меня своя воля – иная, чем Твоя? Как мог Ты вообразить, что я осмелюсь вынести независимое суждение и сам выберу место? Скажи мне, где и как – и все будет сделано. Но своего мнения у меня нет. Я давно отдал его Тебе».

Вы тоже уверяете, что отдали всё, но это лишь слова. Если вы сидите в машине, то едете вместе с ней, если сидите на велосипеде, двигаетесь вперед вместе с ним; сидя на лошади, вы направляетесь туда, куда идет лошадь. Так и в случае со Мной: вы говорите, и возможно, сами верите в то, что отдались Мне в руки и потому идете по пути, который выбираю Я. Но ваш ум и ваше сердце – не целиком во Мне, и поэтому «предались» вы только на словах.

Нет более надежного признака такой полной отдачи и сохранения ее, чем постоянное памятование Имени. Не нужна изнурительная, подчиненная строгому режиму садхана. Достаточно смараны (памятования). После того, как появился атмалинга (символ изначальной формы Шивы), вы всю ночь напролет пели бхаджаны, превознося имена, отражающие Его славу. Но это не более чем «легкая закуска». Бхаджан – прославление святого имени – должен стать непрерывным потоком блаженства, омывающим язык и сердце. Он должен даровать вам постоянное осознание «Сохам» (Я – Он), единства «меня» и Его, «этого» и Того. Это называется аканда хамса джапа, то есть безостановочное повторение мантры «Хам-са», или «Со-хам», внутренней сокровенной формулы, выраженной в звуке. Это обеспечит вам избавление от тревоги, страха, печали.

Махашиваратри, Великая ночь Шивы, предназначена для того, чтобы, предавшись Шиве, Богу, разрушить заблуждения ума, а значит, и сам ум. Ум, как и Луна, его божество-покровитель, имеет 16 фаз. На Шиваратри 15 из них исчезают, и на небе виден лишь тоненький серп Луны. На следующее затем новолуние даже этот бледный серп становится невидимым.

Так и ум нужно укрощать, чтобы с каждым днем он становился все более «ущербным»; к 15-му дню 15 его фаз должны быть разрушены, и останется лишь бледный штрих, который нужно стереть в последнем порыве усилия. Это та садхана, которую вы делаете в течение ночи – бхаджан, бдение, пост. Когда ум исчезает, больше нет мохи (вводящих в заблуждение желаний и привязанности), а уничтожение (кшайя) мохи – это освобождение (мокша).

Смарана (памятование Имени) – самое надежное средство для пресечения козней ума. Вы же – поистине благословенны, ибо среди миллиардов людей на Земле именно вы смогли попасть сюда, на этот праздник, в это святое присутствие. На Шиваратри многие люди собираются в святых местах, но вы на этот трижды святой день смогли оказаться здесь и увидеть, как рождается даса ангула сварупа (форма величиной в десять дюймов). Упанишады провозглашают, что Бог – это символ времени (калы) и пространства (деши) размером в десять дюймов. Так описывает его божественный мудрец Капила, воплощение Самого Нараяны. Когда Капила, также олицетворяющий собою время и пространство, родился, он воззвал к богам, чтобы они собрались и получили даршан – возможность лицезреть его. Его мать, которая выкликнула этот призыв, носит, поэтому, имя Девахути (Призвавшая богов). И когда боги явились, Капила спросил их: «Не знаете ли вы, кто я?» Так и теперь все младенцы, стоит им появиться на свет, задают тот же вопрос: « Кохам?» (Кто я?)