Провозвестие Будды - Пол Карус

Пусть никогда ни на что человек не смотрит как на приносящее удовольствие или не приносящее его. Любовь к удовольствиям порождает печаль, а ужас перед болью порождает страх; тот, кто свободен от страсти к удовольствиям и ужаса перед болью, не знает ни печали, ни страха. /29/

Тот, кто предается суете и тщеславию и не посвящает себя размышлению, забывая об истинной цели жизни и гоняясь за удовольствиями, со временем позавидует тому, кто прикладывал усилия для размышления. /30/

Легко заметить недостатки других, но трудно осознать свои собственные. Человек отсеивает недостатки своего соседа, как мякину, но свои собственные недостатки прячет, как мошенник прячет фальшивую игральную кость от игрока. /31/

Если человек всегда выискивает недостатки у других и всегда склонен наносить оскорбление, его собственные страсти будут возрастать, и он далек от уничтожения страстей. /32/

Не о порочности других, не о грехах занимаемого ими положения, не об их проступках, но лишь о своих собственных недостойных и небрежных действиях должен заботиться мудрец. /33/

Добрые люди сверкают издалека, как снежные горы; дурные люди прячутся, как стрелы, выпущенные ночью. /34/

Если человек, причиняя другим боль, хочет получить от этого удовольствие для себя, он, скованный цепями эгоизма, никогда не освободится от ненависти. /35/

Пусть человек преодолеет гнев любовью, пусть преодолеет зло добром; пусть преодолеет жадность щедростью, обман – правдой! /36/

Никогда ненависть не остановить ненавистью; ненависть прекращается не-ненавистью, это старое правило. /37/

Говорите правду; не поддавайтесь гневу; давайте, если попросят; благодаря этим трем шагам станете святыми. /38/

Пусть мудрец сдувает грязь своего «я», как кузнец сдувает загрязнения с серебра, одно за другим, мало-помалу и время от времени. /39/

Ведите других не насилием, а праведностью и беспристрастностью. /40/

Кто обладает добродетелью и разумом, кто справедлив, говорит правду и делает свое дело, того мир будет любить. /41/

Подобно тому как пчела собирает нектар и улетает, не повредив цветка или его цвета, или запаха, так пусть и мудрец живет в общине. /42/

Если странник не встретится с тем, кто лучше него или равный ему, пусть твердо продолжает свое одинокое странствие; не существует товарищества с глупцами. /43/

Долга ночь для того, кто не спит; долог путь для того, кто устал; длинна жизнь для глупца, не знающего истинного учения. /44/

Один день жизни человека, видящего высшую истину, лучше, чем сто лет жизни человека, не встретившего высшей истины. /45/

Некоторые формируют свою дхарму своевольно и создают ее искусственно; они выдвигают умозрительные построения и воображают, будто можно получить хорошие результаты только лишь принятием их теорий. Но истина все же одна; нет разных истин в мире. Размышляя над различными теориями, как нам продвигаться к истине? /46/

Лучший путь – восьмеричный. Это Путь. Нет другого пути, ведущего к очищению разума. Идите по этому пути! Все остальное – обман Мары, искусителя. Если вы пойдете по этому пути, вы положите конец боли! Татхагата говорит: «Я стал проповедовать об этом пути, когда понял, как удалить шип из тела». /47/

Не только дисциплиной и обетами, не только усердным изучением получаю я счастье освобождения, которое ни один из тех, кто поглощен мирскими интересами, не сможет узнать. Бхиккху, не верь успеху, пока не достиг угасания желаний. Исчезновение порочных страстей – высшее учение. /48/

Дар дхармы превосходит все дары; сладость дхармы превосходит всю иную сладость; наслаждение дхармы превосходит все иные наслаждения; исчезновение желаний преодолевает всякую боль. /49/

Лишь немногие из людей пересекают реку и доходят до цели. Огромное большинство бегает туда-сюда по берегу; но для закончившего свой путь нет страдания. /50/

Как вырастающая над горой мусора лилия, наполненная ароматом и очарованием, ученик истинно просветленного Будды сияет своей мудростью среди тех, кто подобен мусору, среди тех, кто бредет в темноте. /51/

Будем жить счастливо, не отвечая ненавистью тем, кто ненавидит нас! Среди ненавидящих нас будем жить свободными от ненависти! /52/

Будем жить счастливо, свободными от нездоровья среди болеющих! Среди нездоровых людей будем жить свободными от болезни! /53/

Будем жить счастливо, свободными от жадности среди жадных! Среди жадных людей будем жить свободными от жадности! /54/

Солнце сияет днем, луна светит ночью, воин сияет в своих доспехах, мудрец блещет своим размышлением; но среди всех самый великолепный и днем, и ночью – Будда, Пробужденный, Просветленный, Благословенный. /55/

Два брахмана

Однажды, когда Благословенный путешествовал по Косале, он пришел в брахманскую деревню, называемую Манасаката, и остановился там в манговой роще. /1/

И пришли к нему двое молодых брахманов, которые принадлежали к разным школам. Одного звали Васеттха, а другого Бхарадваджа. Васеттха сказал Благословенному: /2/

«У нас возникли разногласия об истинном пути. Я говорю, что прямой путь, ведущий к единению с Брахманом, – именно тот, который объявил брахман Поккхарасати, а мой друг говорит, что прямой путь, ведущий к единению с Брахманом, – именно тот, который объявил брахман Таруккха. /3/

И вот, учитывая твою высокую славу, о самана, и зная, что тебя называют Просветленным, учителем людей и богов, Благословенным Буддой, мы пришли спросить тебя, являются ли все эти пути дорогами спасения? Есть много дорог вокруг нашей деревни, и все ведут в Манасакату. Так ли это и для путей мудрецов? Все ли пути – пути спасения, и все ли они ведут к единению с Брахманом?» /4/

Благословенный предложил этим двум брахманам следующие вопросы: «Думаете ли вы, что все дороги верные?» /5/

Оба ответили: «Да, Готама, мы думаем так». /6/

«Но скажите мне, – продолжал Будда, – видел ли какой-либо брахман, упомянутый в Ведах, Брахмана лицом к лицу?» /7/

«Нет!» – был их ответ. /8/

«Но тогда, – сказал Благословенный, – видел ли кто-нибудь из учителей брахманов, упомянутых в Ведах, Брахмана лицом к лицу?» /9/

Оба брахмана ответили: «Нет!» /10/

«Но тогда, – сказал Благословенный, – видел ли кто-нибудь из авторов Вед Брахмана лицом к лицу?» /11/

Опять оба брахмана дали отрицательный ответ и воскликнули: «Как может кто-либо увидеть Брахмана или понять его? Ведь смертный не может понять бессмертного!» А Благословенный предложил объяснение: /12/

«Представьте, что некий человек должен сделать лестницу на пересечении четырех дорог, чтобы подняться во дворец. И люди его спросят: „Где этот дворец, в который надо подниматься и для которого ты строишь эту лестницу?

Он на востоке или на юге, или, может быть, на западе или на севере? Он высокий или низкий, или средней высоты?“ И если его спросят об этом, он должен будет ответить: „Я этого не знаю“. А люди скажут ему: „Но, дорогой друг, ты строишь лестницу, чтобы добраться до чего-то, что ты принимаешь за дворец, о котором ты пока ничего не знаешь и который ты даже не видел?“ И в ответ на этот вопрос ему придется сказать: „Это именно то, что я делаю; и я знаю, что не могу этого знать“. Что бы вы о нем подумали? Разве вы не сказали бы, что речь его глупа?» /13/