Сутра и тантра. Драгоценности тибетского буддизма. - Геше Джампа Тинлей

В-третьих, указываю на ошибки, связанные с дефектами медитации. Созерцателю угрожают три опасности  -  подавленность,  возбуждение  и  отвлечение.  Есть  шесть причин возникновения подавленности: место, друзья, время, пища, положение тела  и неправильная медитация.

Подавленность из-за места возникает, когда ты живешь в лесу, расположенном в низине  или впадине, либо в стране, где нарушается уединение или преобладают скверны. Тогда  твой ум цепенеет, тонкие капли теряют ясность (thig-le   mi-gsal), осознавание притупляется,  сон длится слишком долго, тело тяжелеет. В таком случае следует совершить ритуал  омовения и исповедания и, отправившись в высокое и чистое место, медитировать на  свежем воздухе или с открытым окном. Созерцай снежные вершины и медитируй в  обнаженном виде, тогда эта (подавленность) пройдет.

Подавленность из-за  друзей  возникает, когда ты находишься рядом с загрязненными  людьми. Соверши ритуал очищения и омовения, и ты устранишь эту подавленность,  оберегая себя от тех, кто нарушает обеты и полон скверн.

Сезонная  подавленность появляется весной и летом, когда ты чувствуешь тяжесть и  угнетенность. Устрани ее, медитируя в высоких местах и снежных горах.

Подавленность из-за  пищи и одежды  возникает, когда ты носишь оскверненную одежду  других людей и ешь их оскверненную пищу, поэтому следует избегать подобной одежды и  пищи.

Подавленность из-за  положения тела  бывает у начинающих, когда они медитируют на  ходу, сидя, лежа и т.д. Чтобы ее устранить, следует медитировать в трех ваджрных позах,  сидя прямо и сохраняя бдительность, что усилит восприятие и придаст яркость форме.

Теперь о подавленности из-за  неправильной медитации:  когда во время медитации твое  сознание (сосредоточено) в нижней части тела, ты будешь побежден своим физическом  естеством. Чтобы побороть эту подавленность, следует воображать свои чувства яркими, как  светильник, и нести их по небу, усиливая осознавание лучезарностью самого ума.  Кармаваджра! Тот, кто не обладает усердием (brtson-'grus), не сможет преодолеть эти  препятствия.

Что касается ошибки  по причине страстей,  то у созерцателя множество коварных  врагов. Пять коренных ядов порождают восемьдесят четыре тысячи страстей, которые не  оставляют места для медитации и заводят в круговорот бытия. Преодолевая отвлечения,  возникающие в результате страстей, созерцатель должен воображать себя матерыо, которая  боится потерять единственного сына; страсти нужно отбрасывать так же, как она отбросила  бы змею, незаметно заползшую к ней на колени. Сдерживая их памятованием (dran-pa) и  бдительностью (shes-bzhin), практикуй согласно вышеупомянутым наставлениям о  воззрениях, иначе дурные кармические деяния будут накоплены в мгновение ока. Если не  хочешь совершить эту ошибку, никогда не разлучайся с бдительностью, своим верным  стражем, и направь все усилия на выбор правильного поступка. Опять же, пока не  достигнешь стабильности в воззрениях и медитации, практикуй в уединении, подобно  раненому оленю. Беги от страстей, как от ядовитых змей!

В ошибках, возникающих на почве  возбуждения,  различают возбуждение из-за  места  и  возбуждение из-за  условий.  Когда ты медитируешь в высоком и чистом месте, твое  осознавание становится ясным, но ум не желает оставаться в покое, концептуальные мысли  приходят в волнение и разбегаются. Если позволить им бежать куда вздумается, они  попадут под влияние страстей, поэтому осознавание нужно попеременно усиливать и  ослаблять. Если не можешь справиться со своими мыслями, укроти их взглядами учеников.  Иногда в таких случаях полезно сосредоточивать свое сознание на подстилке для сидения.  Вечером, приняв лежачее положение, помести ум в черную каплю внутри кишкообразной  вены, расположенной в центре подошв ног. Как только поднимется туман мысли, узнай ее и  (припечатай) ПХАТ. Задержи дыхание, а затем сделай расслабленный выдох. Кроме того,  возбуждение можно устранить, позволяя мыслям бежать своим чередом, следовать  привычному им пути.

Теперь о возбуждении из-за  условий.  Когда из-за какого-либо внешнего обстоятельства  ум влечется к загрязнениям, скажи себе: «Все поступки лишены смысла», и прогони  желание прочь. Практикуй с любовью, состраданием, отвращением, мастерством,  мудростью, почтением и преданностью. Сосредоточься  на вышеупомянутых наставлениях о  воззрениях и практикуй усиленно (nan-tan-bya). 

Тебя подстерегают две ошибки на почве  отвлечения:  отвлечение из-за  непонимания  и  отвлечение из-за  обстоятельств.  Отвлечение из-за  непонимания  возникает, когда ты не  знаешь, как определить границы сеанса медитации, и сколько бы ты ни медитировал, все  безрезультатно. При этом порождаются ложные взгляды о Гуру и наставлениях. Ты не  можешь отличить постижение от (поверхностного) понимания, и твоя медитация становится  тупой. В этом  случае тебе следует призвать Гуру, породить в себе уверенность в  наставлениях, чаще ограничивать сеансы медитации, медитировать целенаправленно, не  отвлекаясь на другие дела, и пресекать измышления в моменты ясности. Тогда отвлечение  будет устранено, и твой опыт достигнет новых вершин. Второй вид отвлечения происходит  из-за  обстоятельств;  в этом случае ты отвлекаешься на внешние обстоятельства, попадая  под влияние шести объектов восприятия, смешанных с пятью ядами, и не можешь пресечь  колебания силой памятования. В качестве лекарства от этого отвлечения, при условии, что  его применяют неожиданно, следует отсечь восприятие всех видимостей, осознав их  иллюзорность. Кармаваджра! Если хочешь устранить эти ошибки, колоти свинью дубинкой  по рылу!»

И вновь я, Кармаваджра, спросил Владыку Тайны: «Разве на пути Тантры не  используются страсти?»

Владыка Тайны ответил: «Разумеется, используются. Но только павлин способен  питаться ядом. Также и человек, способный применять на пути страсти, не отрекаясь от них,  встречается реже, чем цветок удумвара. Даже самый усердный из практиков, если он  дружит со страстями, в конце концов ими отравится, поэтому страсти необходимо отринуть.  Если же он сначала как можно сильнее разовьет в себе отречение от всех страстей и  объектов желания, то увидит их иллюзорность и не почувствует к ним ни влечения, ни  привязанности. Если некоторые из них возникают, их не нужно останавливать, поскольку  они безвредны. Если они не возникают, не порождается и стремление их осуществить, и  желания нет. Только в этом случае они могут стать побудительными силами на пути. Тот,  кто использует страсти на пути, не избавившись от сильной привязанности, подобен мухе,  кружащей вокруг меда и, в конце концов, увязающей в нем. Кармаваджра и  Матибхадрашри! Именно так следует рассматривать этапы и пути!

/  Третья тема/Существуют две ошибки в отношении  действия: действие, совершенное  не вовремя,  и  ошибочное действие в целом.  Во-первых, расскажу о  действии, совершенном  несвоевременно:  действие «пчелы» предшествует слушанию,  размышлению и медитации;  это действие начинающего. Его не подобает совершать в период обучения дисциплине.  Действие «оленя» совершается во время практики и не применимо во время обучения  дисциплине, поскольку в этот период самадхи практикующего может попасть под чужое  влияние. «Тупое» действие совершается, когда человек проникает в самое сердце практики  (gnad-du-bsnun-pa), и, если к нему прибегнуть во время «пчелы», препятствует различению  словесных значений (tshig-gi  don). Действия «гнездящейся голубки» совершаются во время  порождения внутреннего опыта (rang-nyams); они могут помешать самадхи и немыслимы  там, где нет глубинной силы (drod-med). Действия «безумца» совершаются при  демонстрации личного опыта; если к ним прибегает тот, кто обладает лишь частичным  опытом, он делает ошибку, поскольку не постиг еще окончательный смысл (don-gyi  mtha').  Действия «льва» следует совершать в тот период, когда воззрения полностью пробудились  (klong-du  gyur-pa'i  dus-su); если же будешь совершать их в период обучения (nyams-len-gyi dus-su), совершишь ошибку. Основанные не на реальности (de-nyid), а на внешних явлениях  (snang-ba  gzhan), эти действия будут ошибочны. Действия «собаки-свиньи» совершаются в  период посвящения; тот, кто выполняет их не вовремя, не добьется успеха из-за  вмешательства дакинь. Если твои действия безошибочны, любая видимость явится тебе в  пустоте, но другие, в силу ограниченности своего видения, могут разувериться в тебе, ибо  тайное (учение) способно ввести в заблуждение. Обладая властью над любой видимостью,  ты будешь способен творить чудеса.

Чтобы избежать вышеупомянутых действий, ты должен понять их ошибочность, (иначе)  твоя практика не принесет плодов. Кармаваджра и Матибхадрашри! Вы должны  действовать согласно трактатам об общих положениях Дхармы!

Теперь расскажу об  ошибочных действиях, касающихся Дхармы в целом:  если твои  поступки, даже будучи осознанными, противоречат Дхарме, они не способствуют пути  Будды и называются «искусственными», то есть ошибочными. Кармаваджра! Если не  хочешь ошибиться в момент действия, следи за тем, чтобы любой твои поступок  способствовал пути к просветлению!