Врата дзэн - Бодхидхарма

Представьте себе ребёнка, спящего рядом со своими родителями, которому снится, что его бьют или что он тяжело болен. Родители не могут помочь ребёнку, как бы сильно он ни страдал, ибо никто не может проникнуть в видящее сон сознание другого человека. Если ребёнок бы смог пробудиться, он автоматически избавился бы от этих страданий. Точно так же тот, кто осознает, что его собственное Сознание и есть Будда, мгновенно освобождает себя от страданий, происходящих от [незнания закона] непрестанных переходов «рождение- смерть». Если бы Будда мог помешать этому, неужели он позволил бы хоть одному чувствующему существу попасть в ад? Без Самоосознания такие вещи, как эти, понять нельзя.

Кто тот хозяин, который в этот самый момент различает своими глазами цвета и слышит своими ушами голоса, который сейчас поднимает руки и двигает ногами? Мы знаем, что это функции нашего собственного сознания, но никто не знает точно, как они совершаются. Можно утверждать, что за этими действиями не стоит никакой сущности, однако очевидно, что они происходят самопроизвольно. И наоборот, можно полагать, что они являются действиями какой–то сущности, и все же эта сущность невоспринимаема. Если человек признает этот вопрос неразрешимым, все попытки идти [к ответу] рассудочным путём прекратятся, и человек окажется в растерянности, не зная, что делать. В этот благоприятный момент его желание узнать все усиливается и усиливается, без устали, до предела. Когда это углублённое вопрошание достигает самого дна и дно не выдерживает и вылетает, не остаётся ни малейших сомнений в том, что собственное Сознание — само в себе Будда, Пустая вселенная. Тогда не будет ни тревоги по поводу жизни или смерти, ни истины, которую нужно искать.

Во сне вы можете заблудиться и потерять дорогу домой. Вы просите кого–то показать вам, куда нужно идти, или молите Бога или Будду помочь вам, но все равно вы не можете попасть домой. Но как только вы пробуждаетесь от своего сновидческого состояния, вы видите, что вы лежите в своей собственной постели и понимаете, что единственным путём, которым вы могли вернуться домой, было пробуждение. Это [духовное пробуждение] называется возвращением к началу или перерождением в раю. Это — разновидность внутреннего осознания, которого можно достичь с помощью определённого обучения. Буквально каждый, кто любит дзадзэн и делает усилия в практике, будь он мирянин или монах, может достичь этих высот. Но даже такое [частичное] пробуждение нельзя обрести иначе как через практику дзадзэн. Вы допустили бы серьёзную ошибку, если бы предположили, что это является истинным просветлением, при котором не остаётся никаких сомнений о природе действительности. Вы были бы похожи на человека, который, найдя лицо, теряет интерес к золоту.

После такого осознания вопрошайте себя ещё более напряжённо таким образом: «Моё тело — как призрак, как пузыри на реке. Моё сознание при взгляде в самое себя так же бесформенно, как и пустое пространство, однако же где–то внутри воспринимаются звуки. Кто слышит?» Если вы будете спрашивать себя таким образом путём полного погружения, ни на минуту не ослабляя своих усилий, ваше рассудочное сознание в конце концов исчерпает себя и останется только вопрошание на самом глубоком уровне.

Наконец вы перестанете осознавать своё собственное тело. Ваши застарелые представления и понятия исчезнут вслед за абсолютным вопрошанием, точно так же, как последняя капля воды уходит из бадьи, у которой выбили днище, и на их место придёт совершённое просветление, подобное цветам, неожиданно распустившимся на засохших деревьях.

При таком осознавании вы достигаете истинного освобождения. Но даже и теперь повторно отбросьте то, что было осознанно, обращаясь к субъекту, который осознает, то есть к самому днищу, и решительно идите дальше. Тогда природа вашего «я» станет ещё более яркой и прозрачной по мере исчезновения ваших обманчивых чувств, подобной драгоценному камню, засиявшему после повторной шлифовки, пока в итоге она определённо не озарит всю вселенную. Не сомневайтесь в этом! Пусть ваша устремлённость будет слишком слабой, чтобы привести вас к этому состоянию в вашей нынешней жизни, вы, без сомнения, легко обретёте Самоосознание в следующей, при условии, что будете заняты этим вопрошанием при своей смерти, подобно тому как вчерашняя наполовину сделанная работа легко завершается сегодня. При дзадзэн как не презирайте, так и не лелейте возникающие мысли: только исследуйте своё собственное Сознание, непосредственный источник этих мыслей. Вы должны понять, что все, появляющееся в вашем сознании или видимое вашими глазами, — это иллюзия, не имеющая под собой прочной основы. Поэтому вы не должны ни пугаться таких явлений, ни поддаваться их очарованию. Если вы сохраняете своё сознание таким же пустым, как пространство, не заполненное посторонними предметами, никакие злые духи не смогут побеспокоить вас, даже на вашем смертном одре. Но пока вы заняты дзадзэн, не держите в голове эти советы. Вы должны стать вопросом «Что такое Сознание?» или «Что слышит эти звуки?». Когда вы воспримете это Сознание, вы поймёте, что оно и есть непосредственный источник всех Будд, и чувствующих существ. Бодхисаттве Каннон [Авалокитешваре] дано это имя потому, что он достиг просветления, воспринимая звуки [то есть, познавая их источник] окружающего мира.

Работая, отдыхая, никогда не оставляйте попыток осознать, кто тот, кто слышит. Хотя ваше вопрошание и проникнет в бессознательное, вы не обнаружите того, кто слышит, и все ваши усилия сведутся к нулю. Однако звуки все ещё можно слышать, поэтому вопрошайте себя до ещё более глубокого уровня. Наконец последний след самовосприятия исчезнет, и вы почувствуете себя безоблачным небом. Внутри себя вы не найдёте никакого «я», как и не обнаружите кого–либо, кто слышит. Ваше Сознание подобно пустоте, но в нем нет ни единого местечка, которое можно было бы назвать пустым. Не принимайте это состояние за самоосознание, а продолжайте спрашивать себя ещё более настойчиво: «Но кто же тот, кто слышит?» Если вы будете вгрызаться снова и снова в этот вопрос, забыв обо всем остальном, пропадёт даже это чувство пустоты, и вы перестанете воспринимать что–либо — наступит кромешная тьма. [Не останавливайтесь на этом, а] продолжайте спрашивать изо всех сил: «Что же это, что слышит?» Вопрос будет снят только тогда, когда ваше вопрошание будет полностью исчерпано; теперь вы почувствуете себя человеком, восставшим из мёртвых. Это и есть истинное сознание. Вы увидите лицом к лицу Будд всех вселенных и патриархов прошлого и настоящего. Проверьте себя следующим коаном: «Монах спросил Дзёсю: «В чем смысл прихода Бодхидхармы в Китай?» Дзёсю ответил: «В саду — дуб»». Если после этого коана у вас остаётся хоть малейшее сомнение, вам нужно возобновить вопрошание: «Что это, что слышит?»

Когда приходить к осознанию, как не в этой нынешней жизни? Что же препятствует осознанию? Ничего, кроме того, что вы стремитесь к истине слишком нерешительно. Помните об этом и прикладывайте все свои усилия.

Письма

Человеку из Кумасаки

Вы просили меня написать вам о том, как практиковать дзэн, если вы больны и находитесь в постели. Кто он, этот человек? Кто он, кто практикует дзэн? Вы знаете, кто вы? Целостная сущность человека — это природа Будды. Целостная сущность человека — это Великий Путь. Субстанция этого Пути изначально безупречна и превосходит все формы. Есть ли здесь место какой–либо болезни? Собственное Сознание человека является неотъемлемой субстанцией всех будд, его «Лицом до рождения его родителей». Это касается зрения и слуха, всех чувств. Тот, кто полностью осознает это, становится Буддой, тот, кто не осознает, — обыкновенный человек. Поэтому все Будды и патриархи указывают прямо на человеческое сознание, с тем чтобы человек мог увидеть природу своего собственного «я» и посредством этого обрести Буддовость. Ибо для сбитого с толку неизвестностью лучшим утешением будет увидеть реальное положение вещей.

Однажды некий человек был приглашён в дом друга. Когда он собирался выпить чашу вина, предложенную ему, ему показалось, что он видит внутри чаши змеёныша. Не желая обидеть хозяина, привлекая внимание к этому обстоятельству, он мужественно осушил чашу. Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но все тщетно, и человек, теперь серьёзно больной, чувствовал, что он умирает. Его друг, прослышав о его состоянии, позвал его ещё раз в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней — лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змеёныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина. Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук. Больной человек тут же понял, что змеёныш был отражением висящего лука. Оба человека посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.