Врата дзэн - Бодхидхарма

В дзадзэн не следует питать отвращения к своим мыслям, как и позволять себе очаровываться ими. Направив своё сознание внутрь, постоянно вглядывайтесь в их источник, и иллюзорные чувства и представления, в которых они коренятся, испарятся. Однако это ещё не Самоосознание, хотя ваше сознание и становится светлым и очищенным как небо, и вы не ощущаете ни внутреннего, ни внешнего, и все десять направлений кажутся ясными и светящимися. Принять это за осознание — значит посчитать мираж за действительность. Теперь ещё более напряжённо ищите это ваше сознание, которое слышит. Ваше физическое тело, состоящее из четырёх основных элементов, подобно призраку, не имеющему реального существования, но сознания нет и отдельно от этого тела. Пустое пространство десяти сторон не может ни видеть, ни слышать, и все же что–то внутри вас и слышит, и распознает звуки. Кто или что это? Когда этот вопрос полностью воспламенит вас, различение добра и зла, восприятие сущего и пустоты исчезнут как огонь, потушенный тёмной ночью. Хотя вы больше осознанно и не воспринимаете себя, вы все ещё можете слышать и знать, что вы существуете. Как вы ни пытаетесь обнаружить слушающий объект, ваши усилия ничего не дадут, и вы окажетесь в тупике. Совершенно внезапно ваше сознание разрешится великим просветлением, и вам покажется, что вы восстали из мёртвых; при этом вы будете громко смеяться и хлопать в ладоши от восторга. Теперь вы впервые поймёте, что Сознание и есть Будда. Если бы кто–нибудь спросил: «На что похоже это сознание Будды?», я бы ответил: «На деревьях резвятся рыбы, в глубине моря летают птицы». Что же это означает? Если вы этого не понимаете, всматривайтесь в своё собственное Сознание и спрашивайте себя: «Что это за хозяин, который видит и слышит?»

Не теряйте времени — оно никого не ждёт.

Умирающему

Сущность вашего Сознания не подвержена ни рождению, ни смерти. Это ни сущее, ни ничто, ни пустота, ни форма и ни цвет. Это и ни нечто, испытывающее боль или радость. Как бы вы ни старались понять [своим рассудочным умом], что же это, что сейчас больно, вы не сможете. Однако, если вы ни о чем не думаете, ничего не желаете, ничего не стремитесь понять, ни к чему не привязываетесь, а только спрашиваете себя: «Что такое истинная субстанция Сознания и того, кто сейчас страдает?», заканчивая свои дни как облака, тающие в небе, вы в конце концов высвободитесь из своей мучительной зависимости от бесконечных изменений.

Мирянину Иппо (Хомма Сёкэну)

Вы встречаете его лицом к лицу, но кто он? Все, что вы ни скажете, будет неверно. А если вы придержите свой язык, вы также будете не правы. Кто же он тогда? На острие флагштока корова рожает телёнка. Если вы приходите в этот момент к Самоосознанию, вам не нужно ничего больше делать. Если вы не можете этого, всматривайтесь в себя, чтобы увидеть свою природу Будды. Каждый озарён этой природой Будды в совершенстве. Её субстанция у обыкновенных людей такая же, что и у Будд, не отличаясь ни в малейшей степени. Но поскольку человек не может заставить себя поверить в это, он привязывает себя к заблуждениям узами нереальности, говоря: «Осознание природы моего Я — выше моих сил. Лучше я буду повторять сутры, отдавать поклоны Буддам и вступать на Путь постепенно благодаря милости всех Будд». Большинство из тех, кто это слышит, принимает такие слова за правду. Это напоминает то, как если бы один слепой человек вёл бы множество слепых не в том направлении. Эти люди не верят по–настоящему сутрам и Буддам — наоборот, они не придают им значения. [Ибо если бы они по–настоящему принимали их, они бы знали, что] простое повторение сутр — не более чем взгляд на них извне, и разговоры о Будде — лишь иной вариант разговора о сущности Сознания. Сутра говорит: «Сознание, Будду и чувствующие существа нельзя разграничивать друг от друга». Соответственно, человек, который не верит в реальность своего собственного Сознания, но говорит, что он верит в Будду, подобен тому, кто доверяет символу, отвергая реальную вещь. Как тогда он может постичь это Сознание? Тот, кто хочет только повторять сутры — как голодный человек, отказывающийся от предложенной ему пищи, рассчитывая на то, что он может унять свой голод, только взглянув на меню. Каждая сутра — это всего лишь каталог природы Сознания. Одна из сутр говорит: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Мог ли Будда предписывать вам признавать палец и не замечать луну? Каждый хранит сутры [их сущность] в своём сердце. Если вы бросаете хотя бы мельком взгляд на природу своего Я, это то же, что прочитать и понять одновременно все сутры, без исключения, даже не держа в своих руках ни одну из них и не прочитав ни слова. Разве это не настоящее чтение сутр? Посмотрите, вот та земная бамбуковая роща — в точности ваше собственное Сознание, а это скопление жёлтых цветов — не что иное, как высшая мудрость вселенной!

Что касается практики поклонов Буддам, это — всего лишь способ приведения в горизонтальное положение мачты эго с целью осознать природу Будды. Для того чтобы обрести Буддовость, нужно прийти к Самоосознанию путём своих собственных усилий, невзирая на то, каковы ваши таланты или способности. К сожалению, большинство тех, кто это понимает и практикует дзадзэн, начинает со временем заниматься спустя рукава и тем самым никогда не приходит к полному осознаванию. Затем есть такие, которые принимают состояние безмыслия и не–восприятия, в котором на время прекращаются всякие размышления и разграничения, за подлинное осознавание; другие считают удовлетворительной дзэнской практикой запоминание всех коанов до одного; третьи настаивают на том, что истинным путём приверженца дзэн является соблюдение заповедей, или иначе жизнь в лесах с тем, чтобы убежать от мирских проблем добра и зла; кто–то ещё придерживается того мнения, что правильный путь — это открыто признать, что нет никакой истины, которую можно было бы осознавать, или что нет иной истины для познавания, кроме той, чтобы пить чай, когда его предлагают, или есть, когда подносят пищу, или кричать «Кацу!», когда его спрашивают о буддизме, или внезапно уйти, взмахнув рукавом кимоно, делая вид, что он отвергает все, и называя каждого, кто серьёзно практикует дзадзэн и ищет компетентных дзэнских учителей, занудой. Если таких личностей можно назвать по–настоящему ищущими, тогда о трехлетнем ребёнке можно сказать, что он понимает дзэн. Опять же есть такие, которые думают, что когда работа ума прекращается, превращая человека в подобие увядшего дерева или холодного камня, он обретает не–сознание; в то время как другие уверены, что в практике дзэн решающий момент наступает тогда, когда человек ощущает глубокую пустоту, не воспринимая ни внутреннего, ни внешнего, и когда все тело начинает светиться и становится прозрачным и светлым, как голубое небо в ясный день.

Это последнее появляется тогда, когда начинает проявлять себя Истинная природа, но это нельзя назвать подлинным Самоосознанием. Дзэнские учителя прошлого называли это состояние глубокой ямой псевдопробуждения. Те, кто достигает этой степени, полагая, что у них нет более трудностей в [изучении и практике] буддизма, ведут себя заносчиво из–за недостатка мудрости; легко вступают в дебаты по религиозным вопросам, радуясь, когда они загоняют в угол своих оппонентов, но раздражаясь, когда припирают к стенке их самих; выглядят вечно недовольными, более не веря в закон причинности; отпускают шутки громким, трескучим голосом; намеренно мешают тем, кто упорно занимается и работает, и высмеивают их, называя болванами, чья практика — вовсе не дзэн. Это похоже на то, как если бы сумасшедший смеялся над здравомыслящим человеком. Тщеславие этих идиотов не знает границ, и они стрелой падают в ад. Первый патриарх, Бодхидхарма, говорил: «Тот, кто только думает, что все — пустота, но не ведает о законе причинности, проваливается в вечный, чёрный как смоль, ад». Эти претенденты на роль наставников иногда производят впечатление дзэнских учителей, но они не способны освободиться от своих иллюзорных чувств и представлений. Большинство начинающих принимают малейшее проявление истины за Самоосознание. Древний дзэнский учитель [Риндзай] говорил: «Тело Истинной природы» и «основание Истинной природы», они, я знаю наверняка, — тени [то есть понятия]. Вы должны найти предмет, который отбрасывает тени. Это и есть источник всех Будд».

Некоторые люди говорят: «В практике и обучении дзэн мы знакомимся с различными идеями об этом (то есть концепциями сатори, Му, ку и т. д.), и такие представления [говорят нам] — нечто вроде умственной болезни; по этой причине Самосознание через дзэн затруднено. Но что если мы не осознаем природу своего Я или не поймём [Истину], читая сутры? Нужно ли нам опасаться воздаяния, если мы не грешим? Что если мы никогда не обретём Буддовость? Поскольку мы не ступаем по Трём Порочным Путям, зачем нам нужно стремиться к Буддовости?»