Бхагавадгита - Автор неизвестен

12. Разве был Я когда-то не-бывшим?или ты? или эти владыки?Так и в будущем все мы, Партха,бытия своего не лишимся.

13. Словно детство, юность и старостьк воплощённому здесь приходят,так приходит и новое тело:мудреца этим не озадачить.

14. Лишь от внешних предметов бываютзной и холод, страданье и радость;но невечны они, преходящи:равнодушен к ним будь, Арджуна.

15. Только тот ведь, кто к ним безучастен,кто в страданье и в радости ровен,тот бессмертья достичь способен,тот мудрец, о мой славный витязь.

16. То, что есть, никогда не исчезнет;что не есть — никогда не возникнет;этих двух состояний основуясно видят зрящие сущность.

17. То, чем весь этот мир пронизан,разрушенью, знай, неподвластно;это непреходящее, Партха,уничтожить никто не может.

18. Лишь тела эти, знай, преходящиВоплощённого; Он же — вечен.Не погибнет Он, неизмеримый:потому — сражайся без страха!

19. Один мыслит Его убитым,другой думает: «Это убийца»;в заблужденье и тот, и этот:не убит Он и не убивает.

20. Никогда не рождаясь, Он не умирает,Он не тот, кто, родившись, больше не будет:нерождаемый, вечный, древний, бессмертный,Он при гибели тела не гибнет.

21. Тот, кто знает Его неизменным,нерождаемым, неразрушимым, —разве, Партха, Он убивает?разве Он побуждает к убийству?

22. Как одежду изношенную бросая,человек надевает другую,так, сносив это тленное тело,Воплощённый в иное вступает.

23. Знай, мечи Его не рассекают,и огонь не сжигает, Партха;не увлажняет Его вода,Его ветер не иссушает.

24. Нерассекаемый, несожигаемый,неувлажняемый, неиссушаемый,неколеблем, знай, этот Вечный —вездесущий, стойкий, нетленный.

25. Его знают невообразимым,неколеблемым и неизменным;потому — ты, таким Его распознав,сокрушаться уж больше не должен.

26. Но и если Его полагаешьвечно гибнущим, вечно рождённым —всё равно, о могучерукий,ты не должен о Нём сокрушаться.

27. Неизбежно умрёт рождённый,неизбежно родится умерший;если ж всё это неотвратимо —то к чему здесь твои сожаленья?

28. Не проявлено тварей начало,не проявлено их окончанье,они явлены лишь посредине:так о чём же тогда сокрушаться?

29. Чудом кто-то Его увидит,чудом кто-то другой о Нём скажет,кто-то третий — чудом услышит;но Его ни один не знает.

30. Когда гибнут тела, Воплощённыйни в одном из них не умирает;это значит: о Нём во всех существахсожалеть ты, Арджуна, не должен.

31. Также, дхарму свою соблюдая,ты в бою колебаться не смеешь:помышляя о долге, сражаться —это благо для кшатрия, Партха!

32. Когда в битву такую вступает,исполняется радости кшатрий,словно дверь приоткрытую раяпред собою увидел внезапно.

33. Если ж ты эту славную битвувопреки своей дхарме покинешь —то, свой варновый долг и славупогубив, лишь грехом осквернишься.

34. Твоё имя хулить и бесславитьбудут люди не переставая;благородному же бесславьеотвратительней даже смерти.

35. Колесничие могут подумать,что ты в бой не вступил, испугавшись;те, кто прежде тебя почитали,презирать тебя станут, Партха!

36. А враги, над тобой потешаясь,слов обидных не пожалеют,силу, доблесть твою ругая;что ж больнее, скажи, чем это?

37. Победив — насладишься ты царством;коль убьют тебя — рая достигнешь;так не медли — скорей решайся!Подымайся на битву, сын Кунти!

38. Уравняв с пораженьем победу,с болью — радость, с потерей — добычу,начинай свою битву, кшатрий!И тогда к тебе грех не пристанет.

39. Эту мысль рассужденьем изведав,распознай теперь в практике йоги;этой мысли усильем, Партха,ты разрушишь все узы кармы.

40. То, что сделано, здесь не гибнет,здесь помех на пути не бывает;этой дхармы даже частицаот великого страха избавит.

41. Превращённая здесь в решимость,мысль единственна, радость Куру;мысли ж тех, кто решимостью беден, —нескончаемы, многоветвисты.

42. Речь иная слышна от безумцев,похотливых, стремящихся к раю,погружённых лишь в слово Веды,«Больше нет ничего» — говорящих;

43. их ученье цветисто, но тщетно:совершением многих обрядовоно к власти стремится, к усладам,а ведёт лишь к цепи рождений.

44. Те, кто этим свой ум погубили,к наслаждениям чувств привязавшись,никогда не достигнут самадхи —равновесия мысли активной.

45. На три гуны направлены Веды:отрешись от трёх гун, Арджуна!Будь недвойствен, чужд обретенью,полон саттвы, всегда обуздан!

46. Если людям полезен колодец,изобильно водою текущий,то и в Ведах не меньше пользыдля разумного брахмана, Партха.

47. Лишь на действие будь направлен,от плода же его отвращайся;пусть плоды тебя не увлекают,но не будь и бездействием скован.

48. От привязанностей свободен,в йоге стоек, свершай деянья,уравняв неудачу с удачей:эта ровность зовётся йогой.

49. Когда мысль успокоена в йоге,она действия все превосходит;цель поставь пред собой — йогу мысли;кто к плодам устремляется — жалок.

50. Равновесие мысли бесстрастнойзлых и добрых деяний не знает;устремляйся же к йоге, Арджуна!Йога — это в деяньях искусность.

51. От плода отвратившись деяний,в йоге мысль свою обуздавши,разорвав цепь смертей и рождений,мудрецы достигают покоя.

52. И когда твоя мысль осилитзаблуждений поток многоводный,ты тогда ощутишь безразличьеко всему, что услышишь иль слышал.

53. Равнодушную к слову Веды,когда мысль ты свою неподвижноустановишь, Партха, в самадхи, —это значит, ты йоги достигнешь.

Арджуна сказал:54. Целиком погружённый в самадхи,нерассеянный мыслью — каков он?Стойкий в мудрости — как говорит он?Как сидит он? Как ходит подвижник?

Благой Господь сказал:55. Если муж себя очищаетот страстей, проникающих в сердце,пребывая в себе, рад собою,это значит: он в мудрости стоек.

56. Неколеблемый сердцем в страданьях,в удовольствиях не вожделея,кто без страсти, без гнева, без страха —вот молчальник, чьё знание стойко.

57. Отрешившийся от вожделений,кто не радуется, не тоскует,обретая благое иль злое, —вот подвижник, в мудрости стойкий.

58. Кто все чувства, от их предметовотвлекая, вовнутрь вбирает,словно члены свои черепаха, —вот подвижник, в мудрости стойкий.

59. От того, кто лишён ощущений,отступают всех чувств предметы,остаётся к ним жажда, но Высшеесозерцающий — жажду теряет.

60. Ибо даже у мудрого мужа,у подвижника даже, сын Притхи,эти бурные чувства силойпохищают нестойкое сердце.

61. Пусть сидит обуздавший чувства,обо Мне лишь одном помышляя;ведь кому эти чувства подвластны —тот подвижник, в мудрости стойкий.

62. Тот бывает к предметам привязан,кто их часто в уме вращает;за привязанностью вожделеньенаступает, гнев порождая.

63. Гнев, возникнув, ведёт к ослепленью,ослепление — память губит,гибель памяти — мысли гибель,вместе с ней — человек погибает.

64. Победивший себя, свои чувствавласти атмана подчинивший,отрешённый от гнева и страсти,человек чистоту обретает.

65. С чистотой для него приходитот скорбей всех освобожденье:ведь в уме просветлённом вскореустановится мысль недвижно.

66. У того, кто не стоек в йоге,созерцания нет, нет и мысли;для того, кто лишён созерцанья,гибнет мир, а за ним и радость.

67. Ибо если подвижные чувстваза собой увлекают сердце,они мудрость его уносят,словно лодку на озере — ветер.

68. Это значит, могучерукий,лишь тогда будет стойкой мудрость,когда муж свои чувства заставитот предметов всех отвернуться.

69. Когда ночь для существ наступает —тогда бодрствует зрящий муни;но едва они все проснутся —засыпает подвижник стойкий.

70. Океан полноводные рекипринимает, но сам недвижен;тот, в кого так впадают желанья,остаётся, бесстрастный, в покое.

71. Только тот, кто, отбросив желанья,пребывает без вожделений,без стяжаний, без самости, Партха, —этот муж покой обретает.

72. Это — Брахмана состоянье,кто достиг его — тот не погибнет;пребывая в нём даже в час смерти,входят йогины в Брахманирвану.

Глава 3