Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны - Карма Ринпоче

А4. Укрощение гордости при воспоминании о качествах его тела

Строфа 2

Как мудрый человек, видя изображение Сугаты,Пусть даже сделанное из дерева и скромное на вид,чувствует благоговение,Так и ты не относись свысокак этим скромным стихам,Ведь основа их – поучения священной Дхармы.

Даже самое скромное изображение Сугаты – всего лишь простой образ, ничуть не отражающий его чудесных признаков и свойств, возникших из двух накоплений, подобных океану. Пусть даже сделанное из дерева, камня или глины – простейших материалов, и не слишком красивое с виду оно вызывает благоговение у мудрого человека, наделенного доверием, убежденностью и знанием, что в этом образе содержатся качества тела Будды. Точно так же мое скромное сочинение – то, что в нем объясняется, – основано на поучениях священной Дхармы, которым учил Сугата. Зная это, не относись к нему свысока.

А5. Восхваление короля, защитника Дхармы, и перечисление качеств его речи

Строфа 3

Возможно, ты уже слышалИ принял сердцем многие словаВеликого Мудреца,Но разве не верно, что дом из белой глиныСтановится еще белее в свете полуночной луны?

Мудрец – это тот, кто закрыл свои трое врат для вредных поступков и достиг величия или безупречности, отказавшись от беспокоящих эмоций и всех печатей рождения. Слова Будды – это и лекарство от страданий, и причина счастья в этом мире, поэтому их стоит выслушать. И хотя ты, король Дхармы, наверняка уже неоднократно слышал эти слова и хорошо их знаешь, приняв сердцем, тем не менее я (Нагарджуна) спрашиваю, не может ли это знание стать еще яснее? Так, например, высокий дом из белого известняка, освещаемый ночью полной луной, выглядит еще белее и краше, чем раньше. Не так ли и в этом случае? Да, это так.

Б. Основная часть

Добрые дела на пути

Основная часть состоит из трех частей:

1. Воспитание высшей нравственной дисциплины

[Строфы 4-35].

2. Развитие высшего сосредоточения в медитации

[Строфы 36-106].

3. Достижение высшей мудрости

[Строфы 107–117].

Б1. Воспитание высшей нравственной дисциплины

A. Общие наставления, важные как для мирян, так и для монахов6.

Б. Особые наставления, важные для мирян.

B. Особые наставления, важные как для мирян, так и для монахов.

Б1 А. Общие наставления, важные как для мирян, так и для монахов

1. Укрепляй доверие – корень Дхармы и причину возрастания заслуги, постоянно напоминая себе о шести объектах.

2. Утвердившись в доверии, приучай себя к полезным поступкам и избегай вредных.

Арьядэва

3. Откажись от алкоголя, порождающего безразличие к тому, что необходимо принять, а что – отвергнуть.

4. Полагайся только на праведные средства к существованию, не причиняющие вреда другим и не способствующие безразличию.

5. Пойми, что нужно отказаться от богатства ради блага других. Это наилучший способ утвердиться в добрых деяниях.

6. Пойми, что необходимо соблюдать безупречную дисциплину, чтобы не иссякла заслуга от щедрости.

7. Помни в деталях все аспекты правильного поведения.

8. Когда обретено счастье высших миров благодаря щедрости и правильному поведению, помни о необходимости упражняться в шести совершенствах, дабы обрести блаженство нирваны вне пребывания.

Б1 А1. Укрепляй доверие – корень Дхармы и причину возрастания заслуги, постоянно напоминая себе о шести объектах

Строфа 4

Будда, Дхарма и Сангха,Щедрость, дисциплина и боги – об этих шестинадо помнить постоянно.Необходимо помнить все их качества,Как это подробно объяснял Победитель.

Шакьямуни одержал победу над всеми дурными наклонностями и получил имя Победитель четырех мар. Он сказал: «Вступивший на путь Учения должен всегда помнить о выдающихся качествах Будды». Всегда помни о шести объектах: [2]

• Будде. Пробудившийся (тиб. Sangs) от сна неведения Татхагата полностью раскрыл (тиб. rgyas) несравненные качества великого сочувствия без объекта и глубочайшей мудрости. Он стал наивысшим Прибежищем, Просветленным Буддой (тиб. Sangs rgyas).

• Дхарме. Как лекарству от страдания Будда учил Дхарме – пути, ведущему к Освобождению.

• Сангхе. Те, кто преодолел беспокоящие эмоции и приносит пользу себе и другим силой своих благих намерений (тиб. dge ba la ‘dunpa), образуют Сангху (тиб. dge ‘dim).

• Щедрости. Она приносит радость, спасает других от бедности и исполняет их желания.

• Дисциплине, устраняющей недостатки порочного поведения.

• Богах – защитниках добродетели[2].

Об этих шести объектах необходимо напоминать себе снова и снова. Просветленный подробно объяснял, какую пользу приносят все их качества. В сутрах говорится, как важно в любое время и в любом месте с искренним доверием помнить о них и правильно к ним относиться: Будда – наш учитель, Дхарма – путь к Освобождению, Сангха – добрые друзья. Размышляя и обдумывая это, принимай Прибежище.

Б1 А2. Утвердившись в доверии, приучай себя к полезным поступкам и избегай вредных

Строфа 5

Постоянно совершай десять благих действийТелом, речью и умом.

Самоубийство или убийство других, присвоение того, что не было дано, и нанесение сексуального вреда – вот три неблагих действия тела. Вводить других в заблуждение с помощью лжи, клеветать, произносить грубые или легкомысленные слова – четыре (неблагих) действия речи. Алчность, недоброжелательность и ложные взгляды – три (неблагих) действия ума. Все вместе они образуют десять вредных действий, которых необходимо избегать.

Совершение десяти чистых благих действий тела, речи и ума, противоположных вредным, – ведет к достижению высших миров (этими десятью путями). В этих действиях следует упражняться постоянно, а не только время от времени, а также следить, чтобы они не убывали.

Б1 АЗ. Отказ от алкоголя, порождающего безразличие к тому, что необходимо принять, а что отвергнуть

Откажись от алкоголя[3].

Очень важно перестать принимать и полностью отказаться от всех видов одурманивающих веществ, таких, например, как алкоголь. Все они ведут к безразличию – причине порочного поведения. Более того, принятие этих веществ ведет не только к негативным последствиям, но и само по себе является неверным действием, не позволяющим сохранять осознанность.

Б1 А4. Полагайся только на праведные средства к существованию, не причиняющие вреда другим и не способствующие безразличию

Пусть тебе доставляют радостьтолько праведные средства к существованию.

Как недопустимо попадать в зависимость от алкоголя и других одурманивающих веществ, так и от всех неправедных средств к существованию нужно отказаться. Без тени неудовольствия тщательно выбирай только благие, ничем не запятнанные средства. Тогда сможешь наслаждаться всем необходимым – лекарствами, едой и напитками, одеждой и украшениями, домом, постелью, средствами передвижения – всем, что доставляет удовольствие.

Б1 А5. Пойми, что нужно отказаться от богатства ради блага других. Это наилучший способ утвердиться в добрых деяниях

Строфа 6

Зная, что все богатства непостоянныи не имеют собственной сущности,По справедливости одаривай бхикшу, брахманов,бедняков и друзей.Для грядущей жизни нет друга лучше,чем бескорыстное даяние.

Раздавай другим все, что можешь, – крупное и мелкое имущество, если только оно честно нажито тобой и не осквернено вредными делами. Делай это без тени скупости. Поступай так потому, что все сокровища и богатства, сколь бы велики они ни были, связаны со множеством страданий. Их собирают с трудом, потом прилагают усилия, чтобы сберечь, и в конце концов теряют. Все они непостоянны. Богатство не приносит удовлетворения, и мы понимаем, что оно не имеет собственной сущности. Вслед за этим приходит решимость проявлять щедрость по отношению к: а) бхикшу и брахманам – они представляют собой сферу качеств; б) бедным и нуждающимся, представляющим собой сферу сочувствия; в) друзьям в Дхарме и родителям, представляющим собой сферу пользы. Одаривать по справедливости означает делать это правильным образом: когда есть необходимость, своевременно и в соответствии с тем, что просят. Дарить нужно искренне и с уважением, предлагая даримое в вытянутых руках, без проявления скупости и грубости. И в этой, и в грядущей жизни не найти друга лучше, чем бескорыстное даяние7, оно приносит великое благо и освобождение от страдания и нищеты.