Практика дзэн - Чжан Чжень-Цзы

Тогда он начинает интеллектуализировать и цитирует изречения из Сутр, такие как «Все истины в бесконечных Вселенных находятся в крошечной пылинке». При помощи таких изречений он пытается концептуализировать истину и не желает делать дальнейших попыток добиться прогресса. Фактически он попадает в ловушку в ситуации, когда он не может ни умереть, ни остаться живым. Хотя при таком рациональном понимании он считает себя Просветленным существом, фактически тело его преисполнено болезни. Он еще не обрел Дзэн. Его опыт может соответствовать принципу, но если он не может рассеять этот опыт и свести его к ничто, все приобретенное им понимание годно только для того, чтобы быть названным «помехой Li» (Истине). Он упал на самый край Дхармакайи. Далее, поскольку его тащит концептуализирующий ум, он никогда не может проникнуть в глубины Li. Как можно, будучи неспособным удавить эту неповоротливую обезьяну, возродиться от смерти? Ученик Дзэн должен знать, что с самого начала, когда возникает ощущение сомнения, он должен пытаться привести его в соответствие с Li. Когда это соответствие достигнуто, следует пытаться проникнуть в самые его глубины. Достигая их, нужно прыгнуть с вершины утеса высотой 8 тыс. футов — врезаться в воду и затем, размахивая руками вынырнуть из реки Ян. Так нужно работать над Дзэн.

Если кто-либо, работая над Дзэн, способен вызвать «ощущение сомнения», он находится в согласии с принципом Дхармакайи. Идет он или стоит, сидит или спит, он всегда чувствует себя как бы обернутым в солнечный свет или живущим в сиянии лампы. Но иногда переживание кажется плоским и безвкусным. Тогда он полностью бросает все и медитирует, пока не достигает состояния, прозрачного, как вода, светлого, как жемчуг, свободного, как ветер и яркого, как луна. В это время он чувствует, что его тело и ум, земля и небеса сливаются в одно прозрачное целое — чистое, живое и бодрствующее. Он начинает думать, что это конечное Просветление. Дело в том, что он действительно не может повернуть свое тело и выдохнуть или пройти через рынок с руками на боках, не хочет он и посещать учителей Дзэн для оценки или совета. У него также могут образоваться некоторые странные идеи о Светящейся Чистоте и он может назвать свой опыт истинным Просветлением. Фактически от его тела смердит болезнями. Он еще не обрел Дзэн.

Если кто-либо, работая над Дзэн, вызывает «ощущение сомнения», он следует принципу Дхармакайи. Он может считать это чем-то сверхестественным. С этим осознанием он начинает видеть огни, — ауру и многое другое. Он полагает их за святые откровения и с большой гордостью начинает рассказывать об этом окружающим, заявляя, что он достиг великого Просветления. Однако, фактически болезни наводняют его тело; Это не Дзэн. Он должен был знать, что все эти видения можно было бы произвести только концентрацией собственных мыслей, или что они являлись наущением демонов, использующих возможность для искушения, или они были ниспосланы небесными существами или богами, такими как Индра, чтобы испытать его. Занятия медитацией Школы Чистой Земли дают пример первого случая, то есть создания видений через сосредоточение обманчивых мыслей. Люди из школы чистой Земли медитируют на образах Будд, сосредотачиваясь на визуализации их, пока не появятся видения Будд и Бодхисаттв, как указано в Сутрах Шестнадцати Наблюдений. Все эти переживания, согласующиеся с учением Школы. Чистой Земли хороши, но это не Дзэн.

Второй случай — наущение демонов, вторгающихся в ум медитирующего с целью запутать его обманчивыми видениями, продемонстрирован в Сутре Срангама: «Если при постижении пустоты пяти Совокупностей ум йога все еще прикреплен к чему-то, демоны наколдуют разные формы перед его глазами». В третьем случае — Бог Индра, который наслал ужасные фигуры, чтобы напугать Гаутаму, Будду перед его Просветлением, Когда Будда не испугался, Индра вызвал образы прекрасных женщин завлечь его, но у Будды не было к ним влечения. После этого Индра появился перед Буддой в первоначальном виде, поклонился и сказал: «Можно подвинуть большую гору, можно осушить великий океан, но ничто не может потрясти твой ум». Пословица Дзэн также гласит:

Истощимы старания демонов,Но не ум старика.Как же он может истощить его,Когда он ничего не видит и не слышит?

Человек, действительно работающий над Дзэн, не имеет времени для иллюзорных видений или даже для побочной мысли, если даже к его горлу приставлен нож. Если чье-то переживание действительно соответствует Истине, он понимает, что нет объектов вне его собственного ума. Может ли он найти видение вне осознающего его ума?

Если кто-то, работая над Дзэн, вызывает «ощущение сомнения», то он находится в согласии с принципом Дхармакайи. Тогда он может непрерывно ощущать легкость и чистоту тела и ума, чувствуя себя глубоко свободным в любой деятельности и при любых обстоятельствах, и чувствуя, что ничто не может помешать ему. Однако, это лишь первоначальный этап встречи с Дао. Это просто действие четырех элементов, сгармонизированных в физическом теле. Это состояние временно и случайно, ни в коем случае не абсолютно и не постоянно. Несведущие принимают его за великое Просветление, отбрасывая свое ощущение сомнения и не делают дальнейших усилий, чтобы продвинуть свою работу над Дзэн. Приблизившись к постижению истины (Li), они не понимают, что корпи жизни все еще не вырваны. Поэтому все, чего они достигли, находится в ее пределах жизни и проявляется в форме логического сознания. Они глубоко больны. Они еще не обрели Дзэн. Они не смогли достичь глубокого состояния «истины» вначале и повернулись слишком скоро. Даже хотя они обрели «живое наблюдение» (по-китайски: huo chu),[25] им следует продолжать развивать и оберегать его в тихом месте у реки или в лесу, они никогда не должны стремиться стать Мастерами Дзэн сразу же или позволять самодовольству и гордости править собой.

Дело в том, что с самого начала возникновения, «ощущение сомнения» застывает в густую шаровидную массу. В решающее время важно дать этой массе разбиться самой. Это единственный способ успеха. Если же ученик сразу же отбрасывает сомнения, он не сможет глубоко пережить смерть и затем настоящий прорыв ощущения сомнения (I-chin). Это не занятия Дзэн. Такой ученик может считать себя Дзэн-буддистом, но только растратит свою жизнь. Ему следует посетить великих Мастеров Дзэн, потому что они — великие целители Дзэн и способны лечить серьезные болезни; они также — великодушные, мудрые наставники, способные сделать все необходимое ученикам. На этой стадии непозволительно дать самодовольству удержать себя от посещения Учителей Дзэн. Надо признать, что нежелание, увидеть тех. кто знает больше, чем ты, болезнь эгоизма. Среди всех болезней Дзэн нет хуже этой.

4. Лекция Мастера Хань Шаня

"Что касается великого Дао, каждый- обладает им с самого начала. Оно всегда с каждым из вас. Проблема в том, что с самого безначального времени Чудесное Сияние покрыто семенами старости, потоками мысли, потоком концептуализации и глубоко укоренившегося привычного мышления. Поэтому мы всегда далеки от истинного понимания, и вместо этого блуждаем среди теней обманчивых мыслей ума, тела и мира. Вот почему мы всегда скитаемся в Самсаре.

Раньше Будды и Патриархи, воплощавшиеся в этом мире, используя тысячи слов и множество методов, проповедовали Учение или Дзэн.[26] Все их поучения были ничем иным, как инструментами, предназначенными разбить привычные «цепляния», заражающие человеческою мысль. Но в том, что они нам оставили нет Дхармы в смысле чего-то реального или конкретного. Так называемые занятия или практика — просто метод очистки образов нашего привычного мышления и текущих мыслей. «Работа» состоит в том, чтобы сосредоточить все усилия для достижения этой цели. Если вдруг бурлящие мысли останавливаются, то ученик ясно видит, что его сознание изначально чисто, истинно, блистающе, совершенно и безобъектно. Это состояние называется «У» (по-японски Сатори). Нет ничего вне ума: ничего, над чем можно работать и ничего, что можно просветлять. Однако эгоистические страсти, долго накапливавшиеся и укоренившиеся в нас, трудно вытравить.

К счастью, в этом воплощении при помощи и поучениях компетентных учителей, семя Праджни в вас способно расти. Так пробуждаются ваши религиозные стремления и ваша решимость. Но вы должны понять, что нелегко вырвать сразу все корни Самсары, которые глубоко вросли в вас с безначального времени. Эта задача нет Только волевые и сильные люди, достаточно храбрые, чтобы взвалить на плечи такую ношу и двигаться вперед без малейшего колебания или трусости, смогут войти в Дао. Для остальных людей возможности очень и очень малы. Старая пословица гласит: «Это то же, что один против 10 тыс. врагов». Как истинна эта поговорка! Вообще говоря, в наше время, когда Буддизм находится в состоянии упадка,[27] есть много занимающихся Дао, но мало кто может прийти к настоящему пониманию. Идущих наощупь и усердных тружеников много, но преуспевающих и настоящих искателей Пути немного. Почему? Оттого, что многие йоги не знают как работать, как войти в задачу с самого начала. Все, что они делают, это наполняют себя словами и мыслями или налагают на вещи различающий ум, или подавляют поток мышления, или ослепляют себя призрачными словами старых Мастеров, или понимают эти поучения как свои собственные. Они не видят бесполезности всего этого. Вот что подразумевает поговорка: «Обрести понимание руками других, значит закрыть ворота самопросветления». — Первый шаг, который вы должны сделать в работе над Дзэн, — забыть обо всем понимании и знаниях и сконцентрироваться на одной мысли (по-китайски: i nien). Твердо верьте, что сознание вашего я изначально чисто и прозрачно, без малейшего следа существования — ярко, совершенно и пронизывает всю Вселенную. Все проявления перед моими глазами — также иллюзия, лишенная субстанции. Это просто тени в уме. С этой концепцией нужно работать следующим образом: ищите точку, в которой возникают и исчезают ваши мысли. Посмотрите, где возникает мысль и где она исчезает. Помните об этой точке и — старайтесь пробиться через нее, старайтесь сокрушить ее изо всех сил. Если вы сможете сделать это — все растворится и исчезнет. Однако в это время не надо следовать мгновенному переживанию и пытаться продолжать его. Мастер Юн Чжа однажды проповедовал: "Это от того, что блуждающие, обманчивые мысли в действительности не имеют корней и нереальны. Никогда не подходите к рассеянной мысли, как к конкретной вещи. Когда она возникнет, немедленно заметьте ее, но никогда не пытайтесь подавить ее. Дайте ей начаться и следите за ней, как следят за тыквой, плывущей на поверхности потока.