По Байкалу - Сергей Волков

Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни шаманисты видели вмешательство духов неба, земли, стихий, гор, воды, предков. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенным не видимыми большинству людей разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. «Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевленное. Большой грех наносить природе какой-либо вред. Передвигая камни и разрушая растительный покров, человек наносит вред своей карме – отсюда его последующие неудачи в делах и болезни» – так учат шаманы. Каждодневное общение с духами природы отразилось и в традиционном для древнего человека щадящем природопользовании, когда вся окружающая природа воспринималась как единый Божественный храм.

Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, семьи, болезни есть дух и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом. Шаман, входя в транс (в современной терминологии – измененное состояние сознания, у бурятских шаманов – впустить в себя онго), мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность), и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Техника психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде визуальных иллюзий. Современные исследователи трансперсональных состояний считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не только из различных точек пространства, но и из разных точек времени.

Бариса – сакральное место для подношений духам – хозяинам местности

С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось распространение «желтой веры». Были построены десятки монастырей, в которых ламской вере стали обучать местное население. Последователи «желтой веры» в начале ее распространения были осторожны, но со временем, усилившись, стали придерживаться точки зрения монгольского духовенства по отношению к шаманам и их вере, выраженной словами Зая-пандиты: «Сжигайте онгоны, бубны и плащи шаманские, изгоняйте шаманов, арестовывайте их...» Так постепенно шаманская религия на восточном берегу Байкала была вытеснена новой «желтой верой», поддерживаемой к тому же официально русским правительством.

Камень-алтарь в сакральном месте для подношений духам

На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму. Местное население западного берега до сих пор прибегает во всех сложных случаях жизни к помощи шамана. Уже не редкостью сегодня стало общение с практикующим шаманом, который умеет соблюсти правила обрядов, помнит родовые предания и имена духов-предков. В любой бурятской деревне вам назовут фамилию и адрес шамана. Несмотря на полувековое гонение шаманов со стороны официальных властей, уничтожение языческих обо, осквернение шаманских святынь и сжигание костюмов, древние шаманские верования живы, и по-прежнему существуют потомственные шаманы. Путешествуя по берегам Байкала, сегодня можно встретить множественные следы и признаки шаманской веры: древние обо, сложенные из жертвенных камней; возрожденные столбы-сэргэ с развевающимися на ветру разноцветными лентами; почитаемые шаманские святыни с седалищами эжинов и онгонами на них; можно также посетить горы, пещеры, мысы, вокруг которых сложено множество легенд, поверий и обычаев.

В конце ХХ в. шаманские традиции на берегах Байкала стали стремительно возрождаться, в 1990 г. был проведен первый после десятилетий запрета общеольхонский тайлаган, в 1996 г. в Улан-Удэ состоялся Международный научный симпозиум по центральноазиатскому шаманизму, в 1997 г. в Республике Бурятия официально зарегистрирована шаманская конфессия «Боо мургэл». В 2003 г. на Ольхоне была проведена встреча шаманов Алтая и Сибири, в 2008 г. – большой молебен.

СТУПЕНИ ПОСВЯЩЕНИЯ (БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ)

Чтобы стать шаманом, человек должен был прежде всего обладать наследственностью – утха («шаманский корень»), то есть иметь предка-шамана. Подтверждением его избранности являлся какой-либо отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг («божественная отметина»): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен иметь лишнюю кость и что только люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание – заарин (9-е посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман 9-го посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их потомки повторить не могут.

Железные подвески с шаманского костюма

Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку) – обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Духалгын-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния вдобавок к молоку и чаю тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам – хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.