Основы мистического пути - Руслан Жуковец

Мистическая Работа не должна прекращаться даже в самые тёмные времена. Она необходима для поддержания равновесия между Нисходящим и Восходящим Потоками Творения, и роль её в жизни человечества весьма велика. Поэтому необходимость в том, чтобы передача Знания могла быть осуществлена даже тогда, когда это практически невозможно, существует не только у искателей, но и у Мастеров, и у Господа Бога. Интересно, знал бы сейчас хоть кто-нибудь имя Иисуса, не будь у него ученика-увайси, известного под именем апостола Павла? Он продолжил Работу, начатую Мастером, и без Павла послание Иисуса, скорее всего, было бы утрачено. Не каждому Мастеру удаётся закончить начатую Работу, а передать Знание, которое помогло бы осознать её суть, при жизни бывает некому. Тогда Мастер может быть заинтересован в том, чтобы осуществить передачу после оставления физического тела. Тот, кто готов её получить, нуждается в ней и годен для Работы, – имеет высокие шансы на то, чтобы стать очередным мистиком увайси. И когда он им становится, то продолжает великую Работу, которая началась задолго до его рождения и будет продолжена после его смерти. Так возникает Линия Передачи Знания и традиция увайси, которую – до некоторой степени – можно назвать самой мистической из всех традиций. Ведь сохранение и передача Знания преодолевают здесь не только время и расстояние, но даже саму смерть.

О лжеучителях

Как известно, человеческое эго питается вниманием. Большинство людей предпочитает иметь благожелательное внимание к себе, хотя есть и такие, которым нравится, когда другие боятся их и ругают. Внимание, основанное на интересе, приязни или любви ничем не хуже внимания страха – за тем, кого боятся, следят даже более внимательно, чем за тем, кого любят. Если человеку удаётся приковывать к себе внимание окружающих, он чувствует себя величиной и его ощущение собственной важности растёт, а вместе с ним укрепляется эго. Если же человеку удаётся привлечь внимание Бога, то его эго раздувается подобно дирижаблю, становясь одновременно с этим твёрдым как скала. Поэтому познания духовных людей бывают широкими, а убеждения – твёрдыми.

Как известно, эго любит власть, ибо власть является объективным подтверждением важности человека и даёт ему столь необходимую и сладостную силу. К тому же человек, облечённый властью, всегда может привлечь к себе дополнительное внимание, совершив что-то такое, что будет вызывать гул одобрения или рокот негодования толпы. Но власть мирская есть ничто по сравнению с властью духовной, потому что она простирается за пределы этого мира – прямо в вечность.

Эго любит демонстрировать осведомлённость, а также ему нравится поучать окружающих. Вообще, учить других, как им жить, есть воплощение всех скрытых чаяний эго, ведь здесь гармонично сочетается получение внимания, демонстрация собственной значимости и власть над людьми. У школьных учителей и преподавателей вузов формируется весьма специфическое эго – именно в силу вышеописанных причин. Ну, а если учить людей возвышенным божественным истинам – то эго тоже становится возвышенным и начинает воображать, что власть дана ему от Бога.

Тех, кто желает учить других, во все времена хватало. При этом нужно различать желание учить и потребность делиться, потому что это не одно и то же. Потребность делиться своей увлечённостью, своим новым опытом возникает практически у всех искателей в начале Пути. Тогда они начинают разговаривать об этом со всеми, кто готов их слушать, но постепенно эта потребность отпадает сама собой. Восторженность сменяется пониманием того, как всё непросто, а об этом мало кому расскажешь. Если же человек продолжает болтать о Пути, духовных учениях и практиках с прежним энтузиазмом – это признак того, что он не на Пути и не в Работе. Ему нравится болтать, и болтовня становится суррогатом действия; толку от этого нет ни для того, кто говорит, ни для того, кто слушает.

Желание учить – это в первую очередь желание. И оно связано со всеми прелестями Нисходящего Потока, то есть приносит своему обладателю негативные эмоции, создаёт привязанности и при случае лишает человека возможности ясно осознавать себя. К тому же побуждение к тому, чтобы учить других, складывается, как правило, из нескольких других – более глубоких и более давних желаний. Например, из желания получать признание и уважение, желания помогать людям и открывать им истину. А также из желания встать над людьми и тонким образом возвыситься над ними. Существуют и другие варианты желаний, которые, в конце концов, оформляются в желание учить, и формулируются они весьма индивидуально. Кто-то получает удовольствие от того, что может что-то объяснить, кто-то жаждет власти – всяко бывает. В любом случае такое сплетение мотивов создаёт прекрасную почву для поддержания определённого уровня бессознательности. Они и не осознаются теми, кому хочется учить и нести свет людям.

Есть два типа тех, кто учит других из желания учить. Первый тип учителей может обойтись без приставки «лже», потому что нет явной лжи в том, что они делают. К учителям подобного типа можно отнести всех тренеров по медитациям, йоге, холотропному дыханию и прочим методикам. Для них это работа, которая позволяет совмещать приятное с полезным. Они учат тому, что освоили сами, оставаясь при этом в рамках собственного опыта. Учителя первого типа существуют и вне тренерской работы, выступая в роли одиночек, которые стремятся передать свой опыт и понимание всем желающим. Нет проблем, пока они выступают, опираясь на собственный опыт. Максимум вреда, который они могут принести, – это дать людям неверную интерпретацию этого опыта. Они учат согласно своему уровню понимания, и тут всё нормально. При этом у них остаётся шанс вырасти из желания учить, осознав его, и прийти к состоянию, когда есть возможность не просто учить, но и осуществлять Работу. Есть и другая возможность – объявить себя достигшим и начать говорить о том, что пережито только в фантазиях. Хотя чаще всего тренеры так и остаются тренерами.

Помимо очевидных трудностей работа с людьми несёт в себе немало соблазнов. Склонность людей к созданию кумиров и обожествлению их провоцирует слабые души на то, чтобы воспользоваться этим и начать манипулировать своими последователями. Этот соблазн настолько велик, что многие люди, начинавшие учить из чистых побуждений, в конце концов, принимали поклонение последователей и начинали поддерживать свой образ полубога. Такая игра привлекательна для обеих сторон – не будь людей, готовых обожествить кого угодно, лжеучителей было бы намного меньше.

Манипулировать людьми не так уж сложно – нужно дать им идею, которая была бы расплывчатой и могла трактоваться каждым по-своему, чтобы он мог спроецировать на неё свои желания. Такой идеей может быть просветление, достижение общей гармонии, обретение свободы, очищение кармы и даже следование Воле Бога. Примеры из недавней истории показывают, что люди готовы верить даже в очевидные глупости вроде физического воскрешения людей из мёртвых, которое обещал всем желающим Григорий Грабовой, создатель «Учения о всеобщем спасении и гармоничном развитии». Если дать людям большую идею, снабдив её туманными комментариями, то всё остальное люди сделают сами. Они наполнят её собственными смыслами, вложив в них все свои представления и желания. Люди вплетут эту идею в свой сон и будут готовы следовать ей в самых нелепых условиях. Вот почему многие лжеучителя относятся к своей пастве с плохо скрываемым презрением.

Под определение лжеучителей подходят не только те товарищи, которые изобретают собственные системы и учения. К ним также относятся люди, работающие в рамках мистических традиций или числящие себя учениками известных мистиков. Они говорят правильные слова, повторяя то, что было неоднократно сказано до них. Они приводят классические примеры, рекомендуют классические техники, и отличить их от учителей первого типа бывает непросто. Но одно – самое главное – отличие всё же имеется. Лжеучитель либо объявляет себя не тем, кем является, либо занимает место, не соответствующее его уровню бытия. Главное здесь – разрыв между реально имеющимся духовным опытом и тем, чему человек учит и что о себе говорит. Таких лжеучителей полно среди «просветлённых» учеников Ошо и Раманы Махарши, а также среди современных учителей адвайты. К сожалению, среди современных суфийских шейхов тоже попадаются люди, которые не соответствуют своему званию по уровню бытия, и это свидетельство того, что многие суфийские ордена превратились в организации, подобные христианской церкви и другим социальным институтам. Но для лжеучителя быть чьим-то учеником или членом солидной организации – весьма удобно и выгодно. Можно не придумывать ничего самому, опираясь на уже известные принципы и проверенные практики. Можно снять с себя ответственность, ссылаясь на авторитет учителя или традиции. Но ложь в самом главном всё равно остаётся.