СВЯЩЕННАЯ ТЕРАПЕВТИКА - Зор Алеф

Силою этих Имен, соединенных со своими Престолами в теле и сознании больного, совершается пробуждение целительных сил ума.

Имена — суть Божественные качества, управляющие основными динамическими процессами во Вселенной и в Человеке. Важно знать сущность Имен, их смысл, а также магическое, каббалистическое и теургическое значения, связанные между собой в систему.

Значение теургическое — это учение о материализации Шемота (Имени) и практическое применение учения.

Каббалистическое значение есть учение об эйдосе, сущности и логосе Божественного Имени. Через каббалистическое постижение приходит магическая способность, ибо всякая способность есть проявление сознания.

Теургическое значение представляет связь, устанавливающуюся между сознанием Мага и сущностью Шемота; это само действие Имени в сознании, связь Мага с Божеством в той ипостаси Божества, которую выражает Шемот.

Эйдос есть все, что мы знаем, способны узнать, и все, чего мы еще не знаем о вещи. Иначе говоря, эйдос — вся вещь, во всем ее познанном и непознанном объеме.

Логос есть процесс последовательного раскрытия эйдоса вещи через анализ и определение всех составляющих ее частей.

Сущность — новое понятие, которое выражает сокровенное значение вещи, ее, если так можно выразиться, духовное ядро, эссенциальное, или первопричинное, тело. Сущность — есть Божественное содержание вещи.

Как развить эти три силы — веру, волю и воображение — для самостоятельного лечения?

Во-первых, необходимо твердо знать, для чего мы их развиваем.

Существуют две главные причины, лежащие в основе желания пробудить или проявить в себе некую духовную силу: одна причина является истинной и сущностно соотносится с силой. Другая — ложная и противоречит ей.

Спросим себя: во имя чего стремимся мы приобрести веру и волю?

Истинная причина — это приобретение веры ради самой веры и постижения Божественного Промысла, Воли — для реализации этого Промысла сначала в себе самом, а затем в окружающем мире, в Макрокосмосе. Такая причина наиболее полно выражает сущность, эйдос и логос этих сил.

Другая же, целиком построенная на инстинкте самосохранения, представляет желание избавиться от страдания, в общем, вылечиться. И ради этого больной идет даже на такую «малоприятную» процедуру, как собственное усовершенствование…

Как правило, люди приходят к такой причине, уже когда все остальные средства испробованы и, по-видимому, остались только оккультные. Но к этим высшим способам лечения больной обращается так же, как и к Таблетке: «Я сделаю все, что необходимо, исправлюсь, усовершенствуюсь, я даже не прочь поверить и приобрести волю, только вылечите меня, пожалуйста: очень уж мне не нравится мой радикулит…»

Понятно, что такая «вера» и «воля» не могут оказать никакого целительного действия.

В Библии сказано, что «Страх Господень — есть начало премудрости»[310]; так вот, премудрость, исцеление и всякое благо начинаются тогда, когда мы начинаем сознавать невозможность дальнейшей жизни в узких и гнилых рамках старых убеждений, мыслей, былого безверия и безысходности. Ведь все это — наиболее благоприятные удобрения для всякой болезни.

Болезнь способна проявиться лишь на фоне общего бездействия иммунных и созидательных сил. Они, в свою очередь, напрямую зависимы от нервной деятельности организма, через которую управляется всякий орган.

Что лежит в основе нервной деятельности? Конечно, состояние ума. Сущность работы нерва ведь заключается не в самом его физическом устройстве, а в той незримой и тончайшей силе, проводником которой он является и источником которой служит сознание.

«Страх Господень», или, выражаясь более простым языком, раскаяние — первая ступень к очищению сознания. Вера, воля и воображение приобретаются постепенно, в обратной иерархической связи. Сначала приходит более грубое, более простое — воображение. Это способность анализировать факты духовного характера, собственные потребности, вообще всякую полезную информацию, извлекать из нее уроки и размышлять.

Полезно в рамках развития воображения задействовать процесс, который мы назвали «следованием духовному образцу»; то есть выделить такой объект (независимо от того, является ли он ныне живущим Человеком, исторической личностью, литературным персонажем или, быть может, предметом, произведением искусства: статуей, картиной, архитектурным сооружением и т. п.), который наиболее соответствовал бы целительным потребностям ума, являлся бы абсолютно целительным символом для данного Человека.

Следование духовному образцу, если оно заключено в сознательную и целительную форму, является актом медитативного рассуждения.

Человек приучает себя видеть выбранный целительный символ (представлять себе его содержание, если это книга; слышать звучание, если музыкальное произведение) с закрытыми глазами, ясно, в мельчайших подробностях. Он анализирует его особенности, специальные качества, как зримые, так и незримые, наконец, вследствие полной идентичности между настроем своего ума и сущностью символа, он (Человек) проникает вовнутрь его и щедро пользуется сокрытыми в нем целительными ресурсами.

Повторяю: целительным символом может являться как отдельная Человеческая личность (например, личность известного Мага, Святого, лекаря), так и произведение искусства. Общее условие одно: символ должен обладать высокой степенью духовного авторитета, что и делает его целительным.

В процессе следования духовному образцу больной постепенно переходит от развития силы воображения — к воле. Разница между воображением и волей в том, что первая сила — чисто аналитическая, а вторая — реализационная. То есть воля требует воплощения проанализированного материала.

Воля предполагает действие. Поэтому следующей ступенью самостоятельного раскрытия целительных сил ума будет материализация тех выводов, к которым мы пришли в результате анализа духовного образца. Иначе говоря, следует на протяжении хотя бы недолгого периода времени, необходимого для раскрытия силы, исходя из «образца», разработать свою линию поведения и следовать ей ежедневно. Если вы надумали что-то делать и запланировали это, делайте непременно, каких бы усилий это ни стоило. Помните, что мысль стремится к собственной реализации. Кто не реализует возможности ума — потенциально больной Человек.

Чтобы исправить это положение, требуется реализовать как можно больше идей. Пусть поначалу это будет нечто незначительное: регулярное утреннее пробуждение с восходом Солнца, короткая молитва, прогулка… Важно следовать этому твердо и, не останавливаясь, идти дальше, нарабатывать новый комплекс идей, ждущих своего воплощения. Постепенно идеи станут более творческими, широкими, охватят значительный спектр повседневной жизни.

Так воля становится жизнью.

Считайте, что разумная идея есть обязанность.

Помните, что уклонение от обязанности влечет за собой наказание.

Знайте, что самая священная обязанность — обязанность перед Богом; и самое страшное наказание — Господне.

Есть прекрасные слова, принадлежащие Будде: «Берите знания, делайте их частью своего опыта, и тогда они станут вашей верой».

Говоря о раскрытии главных целительных сил мы имеем в виду именно этот путь.

Анализ, логика, разум суть проявление знания, Сефирота BINAH. Воля и действие есть воплощенный духовный опыт, или проявление мудрости (Сефирот SHOKMAH). Наконец, в результате взаимодействия пассивного разума с активной волей сознание раскрывается в зссенциальной вере. Вера — не пассивна и не активна; она — эссенциальна, то есть представляет абсолютно безвременные свойства личности, делающие Человека — Сыном Бога.

Важная роль в формировании подлинной духовной веры принадлежит воплощаемым идеям. Ведь когда мы видим, что наши мысли оживают, начинают действовать и приносить плоды и что окружающие питаются этими плодами, мы начинаем верить в то, что мы делаем.

Принесем же для начала плоды самим себе.

И если вера являет высшие свойства Человека, выше которых нет ничего, — значит, и сильнее веры нет ничего. Значит, это самое мощное оружие в борьбе со всяким злом.

Но слово «оружие» не предполагает ли насилие?

Нет, потому что вера — доброе оружие.

Она разрушает зло через созидание доброго.

Почему для раскрытия веры, воли и воображения нужно следовать некоему духовному образцу? Не проще ли справиться самому, без всякого «подражания» чему-либо или кому-либо?

Увы, в мистике методы типа «сделай сам» не действуют. Человеческому сознанию, занятому собственным деланием, необходим показательный материал, ориентир, пример. Такой пример есть основание для будущей веры.