Врата дзэн - Бодхидхарма

25

Комментатор Аватамасака Сутры спросил: «Верите ли вы, что неодушевлённые объекты являются Буддами?»

М: «Нет. Если бы неодушевлённые объекты были Буддами, тогда живущий человек был бы ниже мёртвого [человека]; да что там, даже мёртвые ослы и мёртвые собаки должны быть выше его! Сутра говорит: «Тело Будды является Дхармакайей», оно порождено дисциплиной, дхьяной и мудростью, тремя озарениями, шестью запредельными способностями[109] и выполнением всех превосходных способов спасения». Если бы неодушевлённые объекты были Буддой, тогда, Ваше Преподобие, умри вы сейчас, вы бы автоматически стали Буддой!»

26

Учитель Дхармы спросил: «Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджня Сутры?»

М: «Я не верю».

В: «Так все десять томов «Историй Божественных Ответов»[110] не достойны того, чтобы им верили?»

М: «Сыновья почтительность, практикуемая тогда, когда родители ещё живы, вызывает божественные отклики [и награды]; но это не значит, что вы должны ожидать, что после смерти их побелевшие скелеты будут благословлять вас[111]. Сутры сделаны из бумаги с отпечатанными на ней с помощью чернил словами, но печатные слова, бумага и чернила лишены собственной природы; так откуда возникнут те божественные отклики, способные исполнить ваши желания? Действенные ответы приходят в результате правильного использования сознания человеком, который читает сутры; и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живущего существа. Вы можете проверить это на себе, взяв том сутр и спокойно оставив его на столе. Если никто не возьмёт его, не будет читать и заниматься практикой, станете ли вы думать, что он, возможно, обладает какой–то чудодейственной силой сам по себе?»

27

Монах спросил: «Как нам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?»

М: «Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах «до» и «после»? Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности страдают от психоза двойственности. Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойдённой Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как получение и потеря, свойственны мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости».

28

Однажды кто–то спросил: «Почему Учителя Винаи не верят в Чань?»

М: «Ноумен глубоко таинствен и не открывается легко, тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознает свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнает Будду, могут поверить в ноумен и войти в него. Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только сознанием. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут её в печатных словах, Озарённые люди исследуют своё собственное сознание и осознают Бодхи. Заблуждающиеся люди сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как Озарённые люди понимают невещественность сознания. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью, но Озарённые люди используют свою Праджню, которая, когда её призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Заблуждающимся людям мешает их цепляние за «есть» и «нет», тогда как мудрые люди осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм. Те, кто достиг только стадии «сухой мудрости»[112], устают от своей диалектики, тогда как истинно мудрые и ясно понимающие люди дают сознанию отдохнуть. Когда Бодхисаттва касается чего–нибудь, его мудрость распространяет на это своё сияние, позволяя ему понять это как таковое, тогда как Шравака затемняет своё сознание страхом перед окружающим[113]. Озарённые люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними».

29

Однажды кто–то спросил: «Как мы можем добиться возможности телесной свободы от закона природы?»

М: «Духовная само–природа наполняет собою все миры, которые неисчислимы, как песчинки Ганга; она беспрепятственно проникает в горы, реки, камни и скалы, перескакивая безграничные пространства в один миг, уходя и приходя, не оставляя следа. Ни огонь не может сжечь её, ни вода утопить. Глупцы, не имеющие сознания–мудрости, хотят, чтобы их тела, которые состоят из четырёх элементов, полетели! В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны обучаться в соответствии со своими способностями. Поэтому бесформенность сознания описывается как тонкая Самбхогакайя. То, что бесформенно, является Реальностью, «сущность» которой — пустота; отсюда она называется Безграничное Тело Пространству–подобное. Так как она украшена заслугами, полученными от бесконечных способов спасения, она называется Дхармакайей Заслуги, источником всех приличествующих деятельностей. Несмотря на все эти названия, происходящие от её разнообразных назначений, в действительности она является только чистой Дхармакайей».

30

Однажды кто–то спросил: «Если мы следуем Пути, имея неразделённое сознание, снимется ли бремя кармических препятствий, образовавшееся в результате наших прежних поступков?»

М: «У тех, кто ещё не осознал свою собственную природу, она не снимется; тогда как те, кто осознал её, уничтожают таким образом все кармические препятствия, подобно жаркому солнцу, растопляющему лёд и снег. Их можно сравнить с людьми, способными сжечь всю траву, покрывающую огромные склоны горы Шумеру, в мгновение ока, ибо их кармическое препятствие подобно той траве, а их мудрость — тому огню!»

В: «Как мы можем узнать, что все кармические препятствия преодолены?»

М: «Когда вы смотрите на сознание, проявляющееся перед вами в этот момент, все возникающие понятия прошлого и настоящего будут видеться в свете этого осознания. Все Будды прошлого и будущего, вместе с бесчисленными явлениями, будут видеться появившимися одновременно. Сутра говорит: «Знание всех явлений, вместившееся в одно мгновение мысли, есть Бодхимандала, ибо она даёт достижение всеобщего знания [Будды] (сарваджна)»».

31

Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: «Как я могу оставаться постоянно в правильной дхарме?»

М: «Искать постоянного жилища в правильной дхарме неправильно. Почему? Потому что «правильная» дхарма не является ни правильной, ни неправильной».

В: «Тогда как я смогу стать Буддой?»

М: «Вам не нужно отбрасывать мирское сознание; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: «Сознание, Будда и живые существа не отличаются друг от друга»».

В: «Можем ли мы достичь освобождения просто благодаря разъяснениям подобного рода?»

М: «Так как, по существу, вы не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма за пределами слов, речей и писаний. Не ищите её среди изобилия изречений. Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и её нельзя ни с чем сравнить. Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому вы не можете отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение».

32

Монах спросил о значении Праджни.

М: «Если вы думаете, что есть что–то, не являющееся Праджней, позвольте мне услышать, что это такое?»

В: «Как мы можем осознать нашу собственную природу?»

М: «То, что осознает, является нашей собственной природой; без неё не было бы осознания».

В: «Тогда что является самосовершенствованием?»

М: «Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойдённая Дхармакайя».

В: «Включает ли наша собственная природа зло?»

М: «Она не включает даже добро!»

В: «Если она не содержит ни добро, ни зло, на что мы должны её направить, когда её используем?»

М: «Сосредоточивать своё сознание на его ИСПОЛЬЗОВАНИИ является великой ошибкой».

В: «Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?»

М: «Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным»[114].